ТЕОЛОГИЯ ДОПОЛНИТЕЛЬНОСТИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ АНТИСЕМИТИЗМ КУЛЬТУРА И КУЛЬТ МАТЕМАТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ РОМАНТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ ЕВРЕЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - БЕРЕШИТ НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - ШМОТ НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - ВАИКРА НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - БЕМИДБАР НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - ДВАРИМ ЛИКИ ТОРЫ ПРЕЗУМПЦИЯ ЧЕЛОВЕЧНОСТИ ДВА ИМЕНИ ОДНОГО БОГА ТАМ И ВСЕГДА HOME POLISH ENGLISH HEBREW E-MAIL ФОТОАЛЬБОМ ПУБЛИЦИСТИКА ИНТЕРНЕТ
Недельные чтения - Ки Таво
top.mail.ru

НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ

ДВАРИМ (ВТОРОЗАКОНИЕ)

Ки Таво

ПРОРОЧЕСКАЯ КНИГА (5775-2015)
ГОЛОВА И ХВОСТ (5774-2014)
СИЛА ГОЛОДА ИЛИ СЛАБОСТЬ ДУХА? (5773-2013)
ТЕРПЕЛИВОЕ ПРОРОЧЕСТВО (5772-2012)
НОВОЕ И СТАРОЕ (5771-2011)
СТЕНАНИЯ ИОВА (5770-2010)
ИДЕЯ ПРОГРЕССА (5769-2009)
ЕВРЕИ И НАРОДЫ (5767-2007)
НАПРАВО И ВВЕРХ (5766-2006)
ПСИХОЛОГИЯ ДУХА (5765-2005)
ДЕТОВОДИТЕЛЬ К ДИАЛОГИКЕ (5764-2004)
ПОСЛЕДНЯЯ СЕЛЕКЦИЯ (5763-2003)
АВТОР СВЕТА И ТЬМЫ (5760-2000)

ПРОРОЧЕСКАЯ КНИГА(«КиТаво» 5775-03.09.2015)

Если бы проклятия и благословения из недельного чтения «Ки таво» включали бы также предсказание разрушения Божьего Дома, то это, возможно, прибавило бы веса аргументам «библейских критиков». Однако отсутствие такого описания совершенно лишает их всякого основания.

«Научная» датировка

Недельная глава «Ки таво» открывается предвидением того, что произойдет, когда сыны Израиля вернуться в землю отцов. «И будет, когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, То возьми из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его. И приди к священнику, который будет в те дни, и скажи ему: "заявляю я ныне Господу, Богу твоему, что я вошел в ту землю, которую Господь клялся отцам нашим дать нам". И возьмет священник корзину из руки твоей, и поставит ее пред жертвенником» (26:1-4).

Многие библейские критики до такой степени не допускают возможности предвидения, что датируют написание того или иного священного текста событием, о котором в нем пророчествуется.

Так, поскольку иерусалимский Храм был построен в Х веке до н.э., то именно это время берется некоторыми библейскими критиками за точку отсчета возможного написания книги «Дварим», изобилующей оборотом «место, которое изберет Господь».

Раз в этой книге, в отличие от прочих книг Торы, говорится о некоемом культовом «месте», то она не могла быть написана в период исхода. Поэтому ее естественно отождествить с той «Книгой Торы», которая была найдена (а на самом деле, как убеждены «критики», написана и подброшена) в иерусалимском Храме в 622 году до н. э. в царствование Йошияху (2 Малахим 22).(Впервые эта гипотеза была предложена Вильгельмом де Ветте в 1805 году).

Этот аргумент можно было бы воспринять всерьез, если бы в книге «Дварим» фигурировали слова «гора Сион» или «гора Мориа», но в ней упоминается лишь об абстрактном «месте»: «Только к месту, какое изберет Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Свое, к тому обиталищу Его обращайтесь и туда приходите, И приносите туда всесожжения ваши и жертвы ваши» (12:5).

Между тем, неопределенное слово «место» как раз очень точно отражает дохрамовый исторический контекст. Ведь когда Моше произносил эти слова, Господь уже многократно в течение 39-ти лет скитания по пустыне «избирал место», на котором располагался Мишкан, а после того, как сыны Израилевы вошлю в землю, «место» это четыре века кочевало, пока наконец не закрепилось за горой, с того момента именуемой Храмовой.

Если бы в угоду предположениям ученых книга «Дварим» была бы написана в годы правления царя Йошияху, то пытающиеся доказать силу пророчеств авторы описали бы признаки «того места» куда как выразительнее и определенней.

Многозначительное умолчание

Более того, далее в нашей главе дается такое пророчество-проклятие: «Отведет Господь тебя и царя твоего, которого ты поставишь над собою, к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и будешь ты там служить божествам иным – дереву и камню. И станешь ужасом, притчею и посмешищем среди всех народов, к которым отведет тебя Господь» (28:36).

Стоит ли удивляться тому, что некоторые библейские критики приходят к выводу, что книга «Дварим» писалась пережившим изгнание пророком Йеримиягу, тем более что его книги и книгу «Дварим» сближает также и стиль, например, перечисление на одном дыхании социально незащищенных слоев населения: "вдова, сирота, пришелец".

Но ведь в книге «Дварим» говорится не только об изгнании, но и возвращении: «И будет, когда сбудутся на тебе все слова эти – благословение и проклятие, которые изложил я тебе, то прими это к сердцу своему в среде всех народов, куда забросил тебя Господь, Бог твой, И обратишься ты к Господу, Богу твоему, и послушаешь гласа Его во всем, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои, всем сердцем твоим и всею душою твоею: Тогда возвратит Господь, Бог твой, изгнанных твоих и смилосердится над тобою, и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Господь, Бог твой. Хотя бы были заброшенные твои на краю неба, и оттуда соберет тебя Господь, Бог твой, и оттуда возьмет тебя; И приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которою владели отцы твои, и будешь ты владеть ею; и облагодетельствует Он тебя, и размножит тебя более отцов твоих. И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы любить Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею, ради жизни твоей». (30:1-6)

Возможно, и существуют исследователи, на основании этих слов датирующие написание книги «Дварим» временем Эзры, но такая трактовка обрастает уже слишком значительными осложнениями. Причем заодно тогда придется приписывать Эзре также и авторство книги «Ваикра», в которой Всевышний также высказал пророчества – предостережения, предполагающие изгнание и возвращение: «И опустошу Я землю вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся на ней. А вас рассею между народами и обнажу вслед вам меч, и будет земля ваша пуста, и города ваши будут руинами» (Ваикра 26.32–43).

Между тем во всех этих страшных пророчествах на себя обращает внимание одно обстоятельство: при всей детальности описания в них отсутствует самая драматическая сцена - сцена разрушения обители Всевышнего.

Если бы проклятия и благословения из нашего недельного чтения «Ки таво» включали бы также предсказание разрушения Божьего Дома, то это, возможно, прибавило бы веса аргументам «библейских критиков». Однако отсутствие такого описания совершенно лишает их всякого основания. Ведь любому свидетелю разрушения Храма, почему-то решившему представить это событе в виде предсказанного, было бы совершенно немыслимо сосредочиться на сопуствующих деталях и умолчать о главном.

Другое дело пророчество, в котором Бог открывает только то, что считает нужным открыть. Он пожелал предупредить, что и царь и сам народ будут изгнаны из Святой Земли, но разрушение Храма при этом отнес к тем «ударам, о которых не писано в книге закона этого»(28:61).

Итак, если бы Тора была дана не Моше на Синае, а создавалась и редактировалась поздними фальсификаторами эпохи первого Храма или даже эпохи его разрушения, то они не могли бы не упомянуть о Божьем Доме на горе Мориа и тем более о его гибели, но лишь уклончиво писать о «том месте».

ГОЛОВА И ХВОСТ(«КиТаво» 5774-11.09.2014)

Совсем не случайно в приведенных словах Торы голове противопоставлена не пятка, а именно хвост, совсем не случайно сравнение, даваемое Торой, связано с образом животного, а не с образом человека. Не случайно, потому что образ человека зарезервирован для совершенно иной ситуации.

Две иерархии

В недельной главе «Ки таво» обозначаются некоторые пределы еврейского бытия, обусловленные верностью Израиля закону и, напротив, отступлением от него: «И будет, если ты будешь слушать голоса Господа, Бога твоего, чтобы соблюдать и исполнять все заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, то поставит тебя Господь, Бог твой, выше всех народов земли. И придут на тебя все благословения эти, и сбудутся для тебя, если будешь слушать голоса Господа, Бога твоего:… И сделает тебя Господь главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, и не будешь внизу, если будешь слушаться заповедей Господа, Бога твоего, которые я заповедую тебе ныне блюсти и исполнять» (28:1-13).

Однако картина меняется на противоположную, стоит Израилю пренебречь исполнением заповедей. «И будет, если не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, чтобы строго исполнять все заповеди Его и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя…. Пришелец, который в среде твоей, возвысится над тобою выше и выше, а ты опускаться будешь ниже и ниже. Он ссужать будет тебя, а ты ссужать его не будешь; он будет главою, а ты будешь хвостом». (28:15-43).

Образы эти (верх – низ, голова – хвост) поначалу могут показаться подчеркивающими одну особенность еврейского народа – бросаться в глаза, выделяться среди прочих народов, всегда занимая при этом крайнее положение, а не середину. Однако при этом невозможно не заметить, что два эти образа отражают все же два совершенно разных подхода, представляют собой две совершенно разные модели отношений: собственно иерархический тип – вертикальный (верх и низ), и органический – горизонтальный (голова – хвост).

Иерархия пространственная, иерархия вертикальная – проста и прозрачна, в ней все однонаправлено, все соподчинено, все идет от вершины к основанию пирамиды. Иерархия органическая построена совершенно иначе: она предполагает равенство, предполагает приведенность всех членов к одному уровню. Такова иерархия организма, в котором все взаимосвязано, все построенно на «фитбеках», а главное, все члены являются результатом дифференцировки единого целого. Голова и хвост – это два полюса неразрывного единства, а не просто два края.

Справедливо сказать, что мозг всем управляет, однако при этом он не существует сам по себе, без управляемых им органов. Мозг формируется во взаимосвязи со всеми прочими членами, он в такой же мере обслуживает весь организм, в котором обслужен им.

Иерархия вертикальная мыслится как однозначная и однонаправленная. Будничное, в рамках этой иерарахии, находится под Святым. Народы, согласно этой концепции (в том случае, если евреи выполняют заповеди) плавно продолжают Израиль, вписываясь в общую линию, обозначенную точками: Народы, Израиль, Левиты, Коэны, Первосвященник.

Сыновья Ноаха и Израиль, конечно, разделены. Возникшее недавно движение бней-Ноах (то есть движение нееврев, пожелавших жить в соответствии с теми требованиями, которые им предъявляет Тора), даже получая инструкции от равинов, все равно считаются другой религиозной деноминацией. И все же по большому счету это плавный иерархический континуум.

Однако в случае органического единства невозможно выделить в собственном смысле слова главенствующий орган. И хотя Израиль сравнивается с положением мозга или сердца, все остальные органы-народы без уточнения их подобий находятся в тесном единстве. Великий и малый - все «выравнены» по горизонтали, все на равных вовлечены в общее дело. Это с одной стороны. С другой – все органы находятся в состоянии взаимного уважения.

Человеческий фактор

Совсем не случайно в приведенных словах Торы голове противопоставлена не пятка, а именно хвост, совсем не случайно сравнение, даваемое Торой, связано с образом животного, а не с образом человека. Не случайно, потому что образ человека зарезервирован для совершенно иной ситуации, для радикально иного понимания иерарахии.

Смысл человеческого сообщества, смысл религиозной общины решительно отличается от органического, в котором часть соподчинена целому. В Израиле, во всем человечестве, «часть» - то есть человеческая личность - это не только «часть», но все то целое, чего она часть. В общине каждый член заранее централен, заранее сверхценен. А потому «большим» оказывается тот, кто больше замечает и почитает это качество в других.

Таким образом, принцип собственно человеческой иерархии - это принцип служения, принцип увеличения ответственности по мере иерархического роста.

Израиль служит народам, как сказано: «Я, Господь, призвал тебя к правде, и возьму тебя за руку, и буду хранить тебя, и сделаю тебя народом завета, светом народов, Чтобы открыть глаза слепые, чтобы вывести узника из заключения, из темницы – сидящих во мраке» (Иешайя 42:6-7).

И с Израиля спрашивается больше чем с других, как сказано: «Только вас признал Я изо всех семейств земли, поэтому (и) взыщу Я с вас за все грехи ваши» (Амос 3:2)

В Торе говорится: «Ибо народ святой ты у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы быть Ему народом, дорогим достоянием из всех народов, которые на лице земли («лихйот ло леам сегула ми кол аамим»). Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Господь и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов, Но из любви Господа к вам и ради соблюдения Им клятвы, которою клялся Он отцам вашим, вывел Господь вас рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки Паро, царя Египетского». (Дварим 7:6-8)

Раши следующим образом трактует слово «многочисленность»: в аллегорическом понимании это значит: вы не возвеличиваете себя (вы не высокомерны), когда Я щедро наделяю вас благом; поэтому "возжелал. . вас", "ибо вы меньше" - вы умаляете себя (признаете себя малыми) как например, Авраам, который сказал "Я же прах и пепел" (Берешит 18, 27) и как Моше и Аарон, которые сказали "Мы же что?" (Шмот 16:7) Вы не таковы, как Невухаднецар, который сказал "уподоблюсь Всевышнему" (Иешаяу 14:14), и Санхерив, который сказал "Кто из всех божеств этих земель " (Иешая 36:20), и Хирам, который сказал "Я бог, на престоле Божьем воссел" (Иехезкель 28:2).

Пророки многократно предсказывали грядущее торжество Израиля, как например: «Восстань, свети, (Йерушалаим), ибо пришел свет твой, и слава Господня над тобой воссияла. Ибо вот, тьма покроет землю и мрак – народы; а над тобой воссияет Господь, и слава Его над тобой явится. И будут ходить народы при свете твоем, и цари – при блеске сияния твоего» (Иешая 60:1-3)

Но вот как понимает Рамбам главенствующее положение евреев после прихода Машиаха: «Не для того жаждали наши мудрецы и пророки наступления дней Машиаха, чтобы властвовать над всем миром или мстить народам, а также не для того, чтобы народы возвеличили их, и конечно же не за тем, чтобы есть, пить и веселиться, - а для того, чтобы могли без помех изучать Тору и познавать ее мудрость, дабы удостоиться жизни будущего века» (Законы царей 12. 4).

Итак, быть большим, быть первым в категорях духовной иерархии – это значит принимать на себя максимальную ответственность и служить меньшим.

СИЛА ГОЛОДА ИЛИ СЛАБОСТЬ ДУХА?(«КиТаво» 5773-22.08.2013)

Разве галаха не обязывает человека спасать жизнь ценой нарушения всех заповедей кроме трех запретов: идолослужения, кровопролития и кровосмешения, относительно которых сказано: умри, но не преступи? Так действительно многие думают, между тем в это заключение вкралась некоторая неточность. Ценою нарушения заповедей мы обязаны спасать жизни наших близких, но не нашу собственную.

Духовный голод

В главе «Ки таво» Всевышний перечисляет последствия, которые вызывает верность Его завету, и отступление от него. В их числе приводится следующая страшная картина: «И будешь ты есть плод чрева твоего, плоть сынов твоих и дочерей твоих, которых дал тебе Господь, Бог твой, в осаде и в угнетении, в которое повергнет тебя враг твой. Человек изнеженный и очень избалованный в среде твоей, злобно смотреть будет око его на брата его и на жену лона его и на остальных детей его, которых он сбережет, Не давая никому из них от плоти детей своих, которых он будет есть, потому что не останется ему ничего в осаде и в угнетении, в которое повергнет тебя враг твой во всех вратах твоих. Изнеженная и избалованная в среде твоей, которая ступни ноги своей не пробовала ставить на землю от избалованности и изнеженности, злобно будет смотреть око ее на мужа лона ее и на сына ее, и на дочь ее. И на послед ее, выходящий из нее, и на детей ее, которых она родит; потому что она будет есть их, при недостатке во всем». (28:53-57)

Раши поясняет эти сцены следующим образом: «Потому что (враги) будут осаждать город, и будет там нужда - тяжелый голод».

Действительно, голод одно из самых тяжелых и унизительных страданий. Он поглощает человека целиком, он сворачивает ход его мыслей в одно единственно русло и возбуждает волну самых темных чувств по отношению к тем существам, чей рот совершает жевательные движения.

И все же не все так просто. По-видимому, не только о голоде говорит Тора. Скорее в первую очередь она говорит об «избалованных» в условиях голода. В своей работе «Психолог в лагере» Виктор Франкл пишет: «Зигмунд Фрейд однажды сказал: «Давайте попробуем поставить некоторое количество самых различных людей в одинаковые условия голода. С возрастанием голода все индивидуальные различия сотрутся, и вместо них появится однообразное выражение неукротимого побуждения». В концентрационных лагерях, однако, истинным было противоположное. Люди стали более различными. Маски были сорваны с животных - и со святых. Голод был одним и тем же, но люди были различны. В счет шли не калории».

Но коль скоро Тора не предрекает, что такое поведение станет уделом всех без исключения, но выделяет «избалованных», то, по-видимому, и не только о голоде она говорит. Создается впечатление, что речь здесь идет не только о наказании (голодом), но и о самом грехе («избалованности»?) его породившем. В конечном счете, только сам человек может довести себя до состояния, в котором он предпочтет съесть своего скончавшегося ребенка, вместо того, чтобы его похоронить.

Тут невольно возникает вопрос: а имеет ли здесь место вообще какая-то дилемма? Разве галаха не обязывает человека спасать жизнь ценой нарушения всех заповедей кроме трех запретов: идолослужения, кровопролития и кровосмешения, относительно которых сказано: умри, но не преступи? Так если у человека в субботу случился инфаркт, разве галаха не обязывает его начать лечение немедленно, а не ждать исхода субботы? И соответственно, если нет никаких других продуктов, способных предотвратить голодную смерть, то разве человек не обязан питаться трефной пищей, а в пределе - трупом своего ближнего?

Так действительно многие думают, между тем в это заключение вкралась некоторая неточность. Ценою нарушения заповедей мы обязаны спасать жизни наших близких, но не нашу собственную. В обыденной ситуации в эту тонкость действительно можно не вдаваться (какой опасно больной еврей в наши дни не госпитализируется в субботу?), между тем, когда дело доходит до вопроса: похоронить или съесть? - этот нюанс становится весьма существенным.

Галахическое безмолвие

Рамбам в «Мишне Тора» в разделе «Гилхот ясодей а-Тора» (5:1) утверждает, что человек именно обязан ради спасения жизни нарушить любую из заповедей Тора (за исключением запретов на идолослужение, убийство и кровосмешение): «Если идолослужитель под угрозой смерти заставляет еврея нарушить какую либо заповедь Торы, тому надлежит преступить, и не погибнуть, так как сказано «будет выполнять их и жить ими» (Ваикра 18:5). То есть жить ими, а не умирать из-за них. А если не преступил, и был убит, то несет за это ответственность («митхаев бенафшо»)»

Между тем в этом постановлении Рамбам остался в одиночестве. Ни один другой авторитетный законоучитель не разделил его подхода. Так почти каждое издание «Мишне Торы» содержит комментарий «Кесеф Мишне», в котором в ответ на эти слова Рамбама приводится несколько примеров из авторитетных источников, показывающих, что многие крупные раввины предпочитали погибнуть за соблюдение вполне «незначительных» заповедей.

Из обширной полемики с Рамбамом однозначно явствует, что спасать собственную жизнь ценою нарушения заповеди - это всего лишь наше право. Если с кем-то в субботу случился инфаркт, то его близкие и медицинские службы действительно обязаны для его спасения нарушать шабат, но сам больной имеет полное право отказаться от госпитализации до исхода субботы («ло митхаев бенафшо»).

Мне не раз доводилось слышать резонерства на тему, что совесть хороша для гоев, в то время как у евреев есть галаха, которая для них наперед все самым точнейшим образом расписала. Но как мы видим, имеется множество пограничных ситуаций, в которых еврей подвешен в такой же неопределенности, как и гой. Сохранилось немало древних, средневековых и новых документальных свидетельств, когда евреи отказывались спасать свою жизнь ценой потребления некашерной пищи. И пример с человеческим трупом нам ясно показывает, почему они так поступали. У каждого свой порог чувствительности, но отвращение к трупоедству доступно всем.

Известны немало случаев каннибализма, вызванного сильным голодом, но лишь немногие из них по понятным причинам получили широкую огласку. Достаточно хорошо документирован один трагический эпизод покорения американского Запада. Зимой 1846 – 1847 года группа переселенцев из 87 человек под руководством Доннера преодолев около 4 тысяч км, в 200 км от цели оказалась заперта рано выпавшим снегом в одном из ущелий гор Сьерра-Невада. После того как были съедены все животные и люди начали умирать с голода, оставшиеся в живых стали питаться трупами умерших. Через два месяца нескольким людям удалось преодолеть перевал и вызвать помощь. Оставшиеся в живых очень неохотно делились воспоминаниями, но суд пришел к заключению, что их жизни сохранились именно благодаря каннибализму. В частности установлено, что люди из группы преодолевшей перевал съели двух своих умерших в дороге товарищей, причем участвовать в трапезе отказались только два проводника индейца.

Аналогичный случай произошел в 1972 году в Андах, где самолет, на борту которого находились уругвайские спортсмены врезалась в горную гряду на высоте около 3200 м. Оставшиеся в живых оказались на заснеженной вершине без еды, теплой одежды и средств связи. Живые начали есть трупы погибших. «Самым главным было удержаться от рвоты и отвращения, уйти от мыслей, что это твои друзья, родные», — вспоминает один из выживших. Через два месяца трое самых сильных пошли через Анды. Им удалось выйти к людям. В этой катастрофе погибли 29 человек, выжили 16.

Я не хочу сказать, что человек предпочитающий съесть труп собственного ребенка вместо того чтобы его похоронить непростительно избалован. Очень может быть, что его жизнь понадобилась ему для каких-то достаточно важных целей. Я хочу лишь сказать, что это действительно тяжелая дилемма, и она не напрасно дана в руки самого человека. Только сам он может взвешенно судить, имеются ли у него сверхзадачи, требующие от него «преступить». У среднего человека серьезные колебания такого рода возникают, когда он голодает подле трупа своего ближнего, но у праведника спектр гораздо шире.

ТЕРПЕЛИВОЕ ПРОРОЧЕСТВО («Ки Таво» 5772 - 06.09.2012)

Библейские критики склонны датировать написание пророческих текстов временем тех событий, о которых в этих текстах предсказывается. Если применить этот прием к словам «станешь ужасом», то написание книги Дварим следует отнести к средним векам, если вообще не к эпохе Возрождения, хотя по-настоящему такое отношение сложилось, конечно, только в Новое время.

«Все народы»

В недельной главе «Ки Таво» приводятся следующие слова Моше: «И увидят все народы земли, что имя Господне наречено на тебе, и убоятся тебя». (Дварим 28:7-10). В какой мере сбылось это пророчество? Все ли народы увидели Единого Бога, причем в Его уникальной связи с еврейским народом? Все ли народы убоялись?

Уже по одному непропорционально повышенному интересу к Израилю со стороны международных СМИ можно с полной уверенностью сказать, что «видят» Израиль действительно все народы земли. Но все ли связывают свое любопытство с Творцом мира? И тем более, все ли уж так боятся евреев?

Если евреев не боятся ради их Бога (что проявляется, по меньшей мере, в уважении), то их боятся самым обыкновенным шкурным образом, т.е. твердят, что евреи контролируют экономику, контролируют прессу, контролируют политиков. Итак, если человек не испытывает по отношению к Израилю адекватного страха, то он испытывает страх патологический, страх компенсационный, если угодно, страх иррациональный, о котором в той же главе Тора пророчествует в следующих словах: «И станешь ужасом, притчею и посмешищем среди всех народов, к которым отведет тебя Господь». (28:37)

Тот, кто верит словам «Я благословлю благословляющих тебя, а проклинающего тебя прокляну», тот, кто благочестиво принимает волю Создателя, тот относится к Израилю с почтением. Но тот, кто не допускает, что Бог может быть столь «мелочным», чтобы навеки избрать Себе отдельный народ, тот кто не верит в такое избрание, неизбежно начинает подозревать евреев в патологическом национальном эгоизме, угрожающем благополучию всего мира.

Между тем не существует всеобщей любви без любви избирательной. Не полюбив своего родного брата, трудно увидеть братьев в людях посторонних, трудно полюбить остальных людей. Совсем не случайно обособленный выделенный из человеческой семьи Израиль выявил ее именно как семью; не случайно именно «живущий отдельно» народ принес в мир понятие единого человечества. В самом деле, выражение «все народы» мы встречаем в ТАНАХе повсюду:

«И сказал Господь Авраму:.. Я сделаю тебя народом великим и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь благословением. И Я благословлю благословляющих тебя, а проклинающего тебя прокляну; и благословятся тобой все племена земные». (12:3) «Хвалите Господа все народы, славьте его все племена». (Тегил 117). «И будет, впоследствии дней утвердится гора дома Господня как вершина (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы». (Йешайя 2:2). «Приходит (время) собрать все народы и языки, и придут они, и увидят славу Мою». (Йешайя 66:19).

Акцентируя внимание на том, что Тора отделила евреев от всех прочих народов, многие не замечают, что одновременно она все эти народы объединила. И это при том, что никто из древних народов вообще не задумывался о единстве человечества! Напротив, всем древним людям было свойственно возводить себя и себе подобных к самым разным корням. Примитивным народам до самых последних времен казалось естественным верить, что одни из них происходят от медведей, другие от волков, третьи от оленей и т.д.. У более развитых народов возникают более сложные идеи, но все же не по части единства. До сего дня в Индии признается кастовое деление, различающее людей самым коренным образом. Согласно китайской мифологии, создательница людей богиня Нюйва лепила из жёлтой глины благородных людей, а из случайных кусков и грязи - людей ничтожных.

Только противопоставившие себя всему человечеству евреи одновременно провозгласили всеобщее человеческое единство, которое и поныне как раз не по душе некоторым тяготеющим к язычеству гуманистам. Так Гете с предельной на этот счет ясностью пишет: «Верно, что в Священном писании говорится лишь об одной челове­ческой паре, созданной Господом в шестой день. Но люди, получив­шие весть и записавшие слова Бога, переданные в Библии, сначала имели дело лишь со своим избранным народом, у которого мы ни в малейшей степени не хотим оспаривать честь происхождения от Ада­ма. Но мы все, а также негры и лапландцы, разумеется, имели других предков: безусловно следует согласиться с тем, что мы во многом отли­чаемся от настоящих потомков Адама, и они превосходят нас, в час­тности, в том, что касается денежных вопросов...»

Молчание Геродота

И еще одна любопытная деталь: в ту пору, когда ТАНАХ говорил о «всех народах», о том, что истина евреев откроется «всем народам», сами эти народы не имели понятия не только об этой истине, но и о самих евреях. В ту пору, когда пророк Иеремия взывал: «Господи, ... к Тебе придут народы от краев земли (мэафсей арец) и скажут: "лишь ложь наследовали отцы наши, суетных богов, от которых нет пользы" (Иереем 16:19), имелось очень мало народов, которые вообще слышали о еврееях!

Так «отец истории» Геродот (V до н.э.), который казалось бы специально исследовал обычаи разных племен и народов, ради чего самолично исходил пол-Азии и пол-Африки, ни словом не упоминает евреев. Возьмем, например, его описание самых отдаленных племен Северной Африки: «Ливийцы обитают [в своей стране] в следующем порядке: начиная от Египта, первое ливийское племя — адирмахиды. Обычаи у них большей частью египетские, а одежда — такая же, как у других ливийцев. Женщины их носят на обеих ногах по медному кольцу и отращивают длинные волосы на голове. Поймав вошь, они кусают ее в свою очередь и затем отбрасывают. Так поступают из всех ливийцев только они одни, и только у них существует обычай предлагать царям своих девушек на выданье. А царь тех девушек, которые ему больше всего любы, лишает невинности». (История 4:168)

Дальше Геродот приводит примеры других обычаев, которые в действительности приняты только у этих племен. «За авсхисами на западе идет многочисленное племя насамонов. Когда насамон женится в первый раз, то, по обычаю, молодая женщина должна в первую же ночь по очереди совокупляться со всеми гостями на свадьбе. Каждый гость, с которым она сходится, дает ей подарок» (4:172). «За маками следуют гинданы. У них все женщины носят множество кожаных колец на лодыжке и, как говорят, вот почему: каждый раз после совокупления с мужчиной женщина надевает себе такое кольцо. Женщина, у которой наибольшее число колец, считается самой лучшей» (4:176).

Во всех своих Девяти книгах «отец истории» не раз проходится по нашим Палестинам. Например: «финикияне, по их же словам, в древности обитали на Красном море, а впоследствии переселились оттуда и ныне живут на сирийском побережье. Эта часть Сирии и вся область вплоть до Египта называется Палестиной». (7:89)

Каким образом Геродот, систематически описывающий всех обитателей Экумены, не приметил евреев? На этот вопрос может быть два ответа, которые лежат недалеко друг от друга. Либо он действительно ничего о них не слышал, либо информация о них показалась ему лишенной общественного интереса («Только они верят в Бога, который не имеет никакого облика, и только они так следят за чистотой семейных отношений, что мужчины и женщины у них не танцуют вместе»).

Таким образом через восемь веков после того, как прозвучали слова: «И увидят все народы земли, что имя Господне наречено на тебе, и убоятся тебя» - на евреев решительно никто еще не обращал внимания! Что же касается пророчества «станешь ужасом, притчею и посмешищем среди всех народов», то оно терпеливо ждало своего осуществления более двух тысячелетий!

Библейские критики склонны датировать написание пророческих текстов временем тех событий, о которых в этих текстах предсказывается. Если применить этот прием к словам «станешь ужасом», то написание книги Дварим следует отнести к средним векам, если вообще не к эпохе Возрождения, хотя по-настоящему такое отношение сложилось, конечно, только в Новое время.

НОВОЕ И СТАРОЕ («Ки Таво» 5771 - 15.09.2011)

В традиции происходит постоянное наращивание, постоянное обновление смыслов, таящихся в Первоисточнике, просто это обновление происходит в определенных границах. Когда говорят, что у Торы Семьдесят ликов, то имеют в виду, что у нее имеется предельное множество пониманий. Иными словами, что это множество велико, но все же не безгранично: 71-ый и 72-ой - уже чьи-то чужие лики.

Обновление слов Торы

В недельной главе «Ки таво» сказано: «И сделает тебя Господь главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, и не будешь внизу, если будешь слушаться заповедей Господа, Бога твоего, которые я заповедую тебе ныне блюсти и исполнять. И не отступишь от всех слов, которые я заповедую вам сегодня, ни вправо, ни влево, чтобы идти за иными божествами, чтобы служить им». (28:13-14)

Запрет отступать от слов Торы «ни вправо, ни влево», ни в коей мере не следует понимать как призыв к статике, как призыв к галахической мумификации и к интеллектуальному окукливанию. Внутри себя законы и смыслы Торы живут динамичной, насыщенной жизнью. Известный мидраш повествует о том, как Моше Рабейну был перенесен Всевышним в далекое будущее - в йешиву рабби Акивы, и там обнаружил, что ничего не понимает в разъяснениях рабби Акивы к полученной им самим – Моше – Торе!

Талмудический метод изучения законов Торы и соответственно текста Писания построен на рассмотрении максимально множественного числа его интерпретаций. В Талмуде прежде всего приводятся все возможные понимания той или иной Мишны и лишь затем начинается их столкновение и обсуждение. При всем том, что в конце концов принимается одна версия, одна интерпретация, а все прочие отвергаются, они все равно не считаются ни за что. Причем, по меньшей мере, в ряде случаев их ценность не только дидактическая, но и смысловая. Так, относительно споров между школами Шамайя и Гилеля говорят, что хотя победил подход Гилеля, в грядущем мире предпочтение будет отдано подходу Шамайя.

В традиции происходит постоянное наращивание, постоянное обновление смыслов, таящихся в Первоисточнике, просто это обновление происходит в определенных границах. Когда говорят, что у Торы Семьдесят ликов, то имеют в виду, что у нее имеется предельное множество пониманий. Иными словами, что это множество велико, но все же не безгранично: 71-ый и 72-ой - уже чьи-то чужие лики.

В книге Зохар в следующих словах говорится об «обновлении слов Торы», то есть об обнаружении в ней новых смыслов: «В тот час, когда слово Торы обновляется в устах человека, это слово возносится и предстает перед Святым, благословен Он. И Святой, благословен Он, берет это слово и целует его, и коронует его семьюдесятью коронами, покрытыми резьбой и начертаниями. А слово мудрости, которое обновилось, возносится и садится на главу Праведника, Жизни миров, и летит оттуда, и плывет в семидесяти тысячах миров, и возносится к Ветхому Днями. А все слова Ветхого Днями – это слова мудрости, в высших сокрытых тайнах. И это сокрытое слово мудрости, которое обновилось, когда возносится оно, то соединяется с теми словами Ветхого Днями. И поднимаются и опускаются вместе с ними. И входит в восемнадцать сокровенных миров... Выходят оттуда и плывут, и приходят наполненными и совершенными, и предстают перед Ветхим Днями. В тот час вдыхает Ветхий Днями аромат этого слова, и оно ему приятнее всего. Берет это слово и венчает его тремястами семьюдесятью тысячами корон. Это слово летит, поднимается, и опускается, и создает один небосвод. Так из каждого слова мудрости созидаются небосводы, существующие перед Ветхим Днями полноценным существованием, и Тот называет их новые небеса..... Если тот, у кого нет пути в тайнах Торы, обновит слова, которые не постиг так ясно, как подобает, то слово это поднимается. И к этому слову выходит муж превратностей, язык обмана из жерла великой бездны. И скачет пятьсот верст навстречу этому слову. И берет его, и идет в этом слове в глубь своей бездны, и созидает из него небосвод лжи» Зохар (1, 4б – 5а)

Новый завет

Нередко светские ученые «ловят» еврейских мудрецов на том, что те наполняют старые источники новыми смыслами, которые исходно не могли в них содержаться. Например, в своем учении о «швират-келим» рав Ицхак Луриа ссылается на старинный мидраш, согласно которому до сотворения нынешнего мира существовали другие миры, которые Всевышний создавал и разрушал. Тем самым получается, будто бы мудрецы попросту «используют» для продвижения своих собственных «новых» идей какие-то лишь внешне напоминающие их старинные образы и высказывания. Но почему бы не предположить другого, почему мы не предположить, что Святой Дух пробуждает в древних поколениях определенные образы именно с учетом того, что в более поздние периоды они будут радикально переосмыслены?

Как бы то ни было, мы видим, что заповедь «не отступать от всех слов, которые я заповедую вам сегодня, ни вправо, ни влево» не препятствует постоянному обновлению слов Торы, не препятствует постоянному переосмыслению Писания. Более того, через пророка Йеримиягу Всевышний объявил даже о заключении в грядущем «Нового завета»: «Вот, наступают дни, – сказал Господь, – когда с домом Израиля и с домом Йеудиным Я заключу новый союз, Не такой союз, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, (не такой) союз Мой, который они нарушили, несмотря на то, что Я был им владыкою, – сказал Господь; А такой союз, какой заключу Я с домом Израилевым после тех дней: – сказал Господь, – вложу Я Тору Мою в глубину (души) их, и в сердце их впишу Я его, и буду Я им Богом, а они будут Мне народом. И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый – брата своего, говоря: "познайте Господа", ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня, – сказал Господь, – потому что прощу Я вину их и не буду больше помнить греха их». (Йеремия 31:30-34)

Как известно, «Новому Завету» не повезло. В истории возникло два движения, которые апеллировали к этому понятию, но которые не оставили после себя никакого следа в иудаизме, которые оказались именно 71-ым и 72-ым ликами Тора: и это движение так называемой кумранской общины «Яхад», и христианство.

В целом чутко улавливая дух «нового», они в той или иной мере противопоставляли его «старому» духу, то есть именно «отступили» от слов Торы, кто вправо, кто влево. В общине «Яхад» переиначивали галаху, например, перешли на солнечный календарь. Христиане, как известно, зашли еще дальше - они своим человеческим умом заключили, что Творец Вселенной не может быть столь «ограничен», чтобы навсегда избрать Себе какой-то один единственный народец, что Он не может быть столь «примитивен», чтобы создав «новое», не отказаться при этом от «ветхого». Так, приведя слова пророка Йеремиягу о «Новом Завете», апостол Павел заключает: «Говоря "новый", Он показал ветхость первого: а ветшающее и стареющее близко к исчезновению» (Евр. 8:13).

Впрочем, знаменательно, что сам Учитель из Назарета такого мнения не придерживался. Для исследователей Евангелий знакомых с еврейской традицией (Флуссер, Макобби, Коэн) очевидно, что Иисус был ортодоксальным иудеем, менее всего помышляющим отклоняться от слов Торы вправо или влево. Это признают также и многие христианские исследователи. Так протестантский теолог Бультман еще в начале ХХ-го века писал, что «Иисус не подрывал устои Закона, авторитет которого был для него незыблем», и что «эллинистическое христианство превратило Иисуса в «Сына Божия», приписав ему божественную «природу», и таким образом ввело в обиход способ рассмотрения его личности, абсолютно чуждый ему самому». Очень интересной в этом отношении следует признать опубликованную в сети книгу «Конкордация» Андрея Безродина (bezrodin.com). Автор не только (идя строго по Евангелиям) представляет основоположника христианства ортодоксальным иудеем, но и находит в этой связи нетривиальное объяснение многим евангельским разночтениям.

Итак, сам Учитель из Назарета ни в какой мере не отрицает Торы, и с легкостью позволяет «обновлять» свои слова в направлении вечности ее предписаний. «Эллинистическое христианство» пошло иным путем, соответствующим складу ума народов мира, но положив в свою основу текст, позволяющий понять себя по-иудейски, оно оставило возможность для сотрудничества и диалога.

СТЕНАНИЯ ИОВА («Ки Таво» 5770 - 26.08.2010)

Сегодня - в век интернета и глобализации - мы нигде не найдем по вопросу «воздаяния» и «смысла страданий» ничего более глубокого и адекватного, чем трехтысячелетней давности стенания Иова.

Преступление и наказание

В недельной главе «Ки Таво» рисуются две радикально противоположные будущности еврейского народа: благоденствие, если он останется верен завету с Творцом, и великие бедствия, если его нарушит. «И будет, если ты будешь слушать голоса Господа, Бога твоего, чтобы соблюдать и исполнять все заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, то поставит тебя Господь, Бог твой, выше всех народов земли. И придут на тебя все благословения... И будет, если не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, чтобы строго исполнять все заповеди Его и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя... Пошлет Господь на тебя проклятие, смятение и несчастье во всяком начинании руки твоей, какое ни станешь ты делать, пока не будешь истреблен, пока не погибнешь вскоре за злые дела твои, за то, что оставил ты Меня... Предаст тебя Господь на поражение врагам твоим; путем одним выступишь ты против него, и семью путями побежишь от него, и станешь ты ужасом для всех царств земли.... Сыны твои и дочери твои отданы (будут) народу другому; и глаза твои смотрят в мучительном ожидании их по целым дням, и нет силы в руке твоей. Плод земли твоей и весь труд твой поест народ, которого ты не знал; и будешь ты притеснен и разбит во все дни. И сойдешь с ума от зрелища пред глазами твоими, которое ты увидишь.... И станешь ужасом, притчею и посмешищем среди всех народов, к которым отведет тебя Господь... Сынов и дочерей родишь, но их не будет у тебя, ибо пойдут они в плен... И придут на тебя все проклятия эти, и постигнут тебя, и будут преследовать тебя, доколе не будешь, истреблен, за то что не слушал ты голоса Господа, Бога твоего, и не соблюдал заповеди Его... За то что не служил ты Господу, Богу твоему, с радостью и с сердечным расположением при изобилии всего. И будешь служить врагу твоему, которого нашлет Господь на тебя, в голоде и в жажде, и в наготе, и в лишении всего; и возложит он ярмо железное на шею твою, пока не истребит тебя.... Также всякую болезнь и всякий удар, о которых не писано в книге закона этого, наведет их Господь на тебя, пока не будешь истреблен» (28:1-61).

Итак, все ужасы еврейской истории были предречены Всевышним еще в самом ее истоке, причем ужасы эти четко увязываются Торой с неверностью ей. Весь ТАНАХ подчинен этой концепции: исторические события являются отражением духовного состояния еврейского народа и его лидеров. Тому имеются многочисленные пророческие свидетельства. Вот, например, как представлен раскол некогда единого царства на два (Иудею и Израиль): «И разгневался Господь на Шломо за то, что отклонилось сердце его от Господа, Бога Израилева, который являлся ему два раза, И повелел ему о том, чтобы не следовал он иным божествам; но он не исполнил того, что повелел Господь. И сказал Господь Шломо: за то, что ты так поступал и не соблюдал завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну царство от тебя и отдам его рабу твоему. Но во дни твои не сделаю Я этого ради Давида, отца твоего; из руки сына твоего исторгну его. Однако не все царство отторгну: одно колено дам сыну твоему ради Давида» (1 Мелахаим 11). А в конце 2-ой книги Шмуэля рассказывается случай, когда Всевышний предложил Давиду самому выбрать наказание (за самочинно произведенную перепись населения)!

Так было в эпоху пророков. Однако в период Эдомского рассеяния, начавшегося после разрушения второго Храма, в период, когда пророчество уже полностью иссякло, мы перестали знать наверняка, за какие грехи постигают Израиль те или иные бедствия, да и за грехи ли вообще. Рабби Янай сказал: «Нам не дано постичь ни благоденствия нечестивых, ни страданий праведных» («Пирвей авот» 4:19).

После того как в Европе были уничтожены шесть миллионов евреев, стали раздаваться, что эти жертвы невозможно подвести под какой-либо грех. Было бы очень просто, сославшись на нашу главу «Ки-Ки Таво», объяснить все ассимиляцией, и некоторые делают это.... но у большинства сказать такое язык все же не поворачивается. Р.Ицхак Гутнер однозначно связал эту неспособность с утратой пророчества: «У нас нет права истолковывать эти события… ибо претензия на какие-либо знания в этой области равносильна претензии на пророческое дарование».

Однако это чувство невозможности соотнести каждый погром с тем или иным грехом общины обнаруживалось и ранее, задолго до катастрофы. Так в своей книге «История антисемитизма» Лев Поляков приводит слова еврейского хроникера, описывающего истребление еврейских общин во времена крестовых походов: «Ни один пророк, ни один мудрец и ни один ученый не может постичь, почему грехи общины показались такими тяжелыми, что только одна смерть могла их искупить, как если бы члены общины также проливали кровь. Но воистину Он — справедливый судья, и вся вина падает на нас!» «Наши грехи позволили врагу одержать победу; длань Господа тяжело опустилась на его народ...».

Между тем важно отметить, что еще в пророческую эпоху была написана книга Иова, отказывающаяся напрямую связывать бедствия, постигшие человека, с его греховностью. «Невинен я, - говорит Иов, - не (хочу) знать души моей, презираю жизнь мою! Едино оно, поэтому сказал я: непорочного и нечестивого истребляет Он. Если бичом вдруг умерщвляет Он, истреблению невинных смеется. Земля отдана в руку нечестивых, лица судей ее закрывает Он; если же нет – кто тот?» (9:21-24).

Именно к этому опыту обращается переживший катастрофу Андре Неер: «Мы должны укрепиться на позиции Иова и заявлять: «Я невиновен. Как защитник народа Израиля заявляю, что народ Израиля был и остается поныне невиновным. Это сокрытие Лица».

Наука и религия

Хорошо известно, что Гемара содержит множество наивных представлений относительно законов природы. Например, в ней утверждается, что двигаясь днем по одной стороне небесного свода, ночью Солнце возвращается в исходную точку по другой его стороне. Сравнительно с этими представлениями человечество совершило удивительный прорыв вперед. Человек узнал о существовании далеких галактик, а число обнаруженных им элементарных частиц уже превысило число химических элементов. Сегодня мы знаем об устройстве космоса колоссально много сравнительно со знаниями древних. Однако в познании истории, в познании воздаяния мы не продвинулись ни на шаг. Со всеми своими трудностями люди и сегодня обращаются к все тем же «ветхим» книгам еврейского народа. Так, Кьеркегор пишет: "вместо того, чтобы (в трудную минуту) обратиться за помощью ко всемирно знаменитому философу, к «professor publlicus оrdinarius» (т. е. к Гегелю), мой друг ищет прибежища у частного мыслителя, который знал сперва все, что было лучшего в жизни, и которому пришлось потом из жизни уйти – к библейскому Иову... Иов, сидя на пепле и скребя черепками струпья на своем теле, бросает беглые замечания, почти намеки. И здесь мой друг думает найти, что нужно. Здесь истина.»

Итак, «Нам не дано постичь ни благоденствия нечестивых, ни страданий праведных». Однако это в каждом конкретном случае. Что же касается «общих соображений» Всевышнего, то Гемара их не утаила. Так, в трактате Таанит (11.а) по поводу слов Писания: «Бог верен и нет напраслины», говорится следующее: «Бог верен» - Подобно тому, как с грешников в грядущем мире взыскивают даже за малое преступление, которое они совершают, так в этом мире взыскивают с праведников даже за малое преступление, которое они совершают. «И нет напраслины» - подобно тому, как праведников в грядущем мире удостаивают награды даже за малую заповедь, которую они исполнили, так в этом мире удостаивают награды грешников даже за малую заповедь, которую они исполнили». Понятно, что это «гибкое» правило оставляет Всевышнему значительную свободу маневра в выборе «воздаяния».

Как бы то ни было, сегодня - в век интернета и глобализации - мы нигде не найдем по вопросу «воздаяния» и «смысла страданий» ничего более глубокого и адекватного, чем трехтысячелетней давности стенания Иова.

ИДЕЯ ПРОГРЕССА («Ки Таво» 5769 - 03.09.2009)

...Идея развития в настоящее время остается уделом исключительно евреев, точнее, евреев религиозных. Запад уже больше не задумывается о будущем, он уже давно не ждет самораскрытия мирового духа и не видит перед собой никаких целей, однако еврейская программа прогресса, выраженная в приведенных выше словах Рамхаля, по прежнему остается в силе...

Пагубный бег времен

В недельной главе «Ки Таво» наперед описываются все ужасы еврейской истории: «Предаст тебя Господь на поражение врагам твоим; путем одним выступишь ты против него, и семью путями побежишь от него, и станешь ты ужасом для всех царств земли... И останется вас мало, людей, тогда как множеством были подобны вы звездам небесным, потому что не слушал ты голоса Господа, Бога твоего…. И рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края земли, и будешь там служить божествам иным, которых не знал ни ты, ни отцы твои, – дереву и камню. Но и между теми народами не успокоишься ты, и не будет покоя ступне твоей, а даст Господь тебе там сердце встревоженное, тоску и скорбь души. И будет жизнь твоя висеть (на волоске) пред тобою, и будешь в страхе день и ночь, и не будешь уверен в жизни своей. Утром скажешь: "о, если бы настал вечер!", а вечером скажешь: "о, если бы настало утро!" от страха в сердце твоем, которым ты будешь объят и от зрелища пред глазами твоими, которое ты увидишь. И возвратит тебя Господь в Египет на кораблях тем путем, о котором я сказал тебе: "ты более не увидишь его"; и будете продаваться там врагам вашим в рабы и в рабыни, но не будет покупателя. (Двар 28:25-68)

Точность этих предсказаний пугает, но она же и обнадеживает. Ведь если так точно сбылись эти пророчества, то почему бы не сбыться и другим? Например, следующим словам пророка Иешайи: «И будет, в последствии дней утвердится гора дома Господня как вершина (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: "давайте взойдем на гору Господню, в дом Бога Иакова, чтобы Он научил нас путям Своим и чтобы пошли мы стезями Его". Ибо из Сиона выйдет Тора и из Иерусалима – слово Господне. И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Иешайя 2:1-5).

На всем протяжении своей трагичной истории еврейский народ ни на минуту не переставал верить в лучшее будущее, не переставал верить – не побоимся этого слова - в прогресс. Рамхаль в следующих словах подытоживает иудейский взгляд на историю: "Когда мы смотрим на всю совокупность состояний мира с момента его сотворения: на то, что уже произошло в нем, и на то, что предсказали пророки, мы обнаружим в нем четыре ступени, подобные стадиям развития человеческой особи с момента рождения и до достижения зрелости. В первом состоянии глупость и тьма весьма усилены, и в большей мере отсутствует истинное знание о Творце. Это состояние наши Мудрецы назвали "двумя тысячелетиями пустоты". Второе состояние лучше, чем первое, и оно есть наше состояние нашего времени, когда есть у нас, благодарение Богу, знание о существовании Творца и Его совершенстве, и Тора Всевышнего с нами, и мы служим перед Ним. Однако отсутствуют знамения и пророчество, и не достает истинного разумения – духа святости.. . Третье состояние лучшее, чем предыдущее, имело место во времена Храма, когда человеческих род видел знамения и чудеса и обладал пророчеством… Четвертое состояние – наилучшее из всех, о котором предсказывали пророки, что в будущем глупость не будет существовать больше, и дух святости будет излит на весь род человеческий без всякой трудности. Тогда можно будет сказать, что закончилось становление рода человеческого, ибо с того времени и далее он будет возвышаться и наслаждаться во веки веков" ( Часть 2. Гл 8.4)

Итак, вопреки, казалось бы, реализации далеко не самого благоприятного для евреев пути развития, иудаизм в целом позитивно относится к идее прогресса, и ожидает в будущем исправления мира.

«Больной старик»

Причем эта еврейская вера в прогресс интересна не только на фоне трагичности еврейской истории, но и на фоне прямо противоположного отношения к прогрессу всего прочего человечества. В самом деле, исходно народы древности воспринимали действительность в целом трагически, и признавали либо вечное повторение событий, либо и вовсе регресс. "Тяжелее становится год от года", – такими словами начинается один из самых древних (16 век до н.э) написанных человеческой рукой текстов ("Размышления Хахаперрасенеба"). Далее мы читаем: "Страна в смятении, опустела она для меня… Истина изгнана, зло проникло даже в палаты их. Попраны предначертания богов. Пренебрегают заветами. Страна пребывает в бедствии. Горе повсюду. Города и области страждут. Все в нужде. О почтительности позабыли. Нет покоя даже умершим. Когда наступает утро, лица отворачиваются, дабы не видеть происшедшего ночью… Наступило бедствие ныне, испытаний таких не было со времен предков… "

Итак, уже один из первых древних наблюдателей отметил, что и бедствия и порча нравов идут по нарастающей. Вот в каких словах передает это мироощущение Гораций:

"Чего не портит пагубный бег времен?

Ведь хуже дедов наши родители,

Мы хуже их, а наши будут

Дети и внуки еще порочней." (Оды, III, 6, 46-49)

В диалоге «Филеб» Платон пишет о «древних, бывших лучше нас и обитавшие ближе к богам» (16 с).

В какой-то момент европейцы переняли у евреев идею прогресса. Знаменитый труд Августина – «Два града» в значительной мере окрылен идеей осмысленности истории, идеей развития. Можно сказать, что своей кульминации эта идея достигла в учении Шеллинга и Гегеля о мировом духе, раскрывающемся в человеческой истории. Однако вместо окончательного явления этого мирового духа, ожидавшегося в начале 19-го века с часа на час, европейскую историю постигла катастрофа. Две мировые войны оказались результатом исторической фрустрации, о которой на рубеже 19 и 20-го веков писал русский философ Владимир Соловьев: "Что современное человечество есть больной старик и что всемирная история внутренне кончилась - это была любимая мысль моего отца, и когда я, по молодости лет, ее оспаривал, говоря о новых исторических силах, которые могут еще выступить на всемирную сцену, то отец обыкновенно с жаром подхватывал: "Да в том-то и дело, говорят тебе: когда умирал древний мир, было кому его сменить, было кому продолжать делать историю: германцы, славяне. А теперь где ты новые народы отыщешь? Те островитяне что ли, которые Кука съели? Так они, должно быть, уже давно от водки и дурной болезни вымерли, как и краснокожие американцы. Или негры нас обновят? Так их хотя от легального рабства можно было освободить, но переменить их тупые головы так же невозможно, как отмыть их черноту".

С той поры как Соловьев-отец поделился с сыном своими наблюдениями о «больном старике» ситуация заметно ухудшилась. Секулярная культура вошла в полосу перманентного кризиса: «Сейчас уже для всех очевидно, что самоуничтожение культуры идет полным ходом. Даже то, что еще уцелело от нее, ненадежно. Оно еще производит впечатление чего-то прочного, так как не испытало разрушительного давления извне, жертвой которого уже пало все другое.... Без борьбы и без шума культура постепенно пришла в упадок. Ее идеи отстали от времени; казалось, они слишком обессилили, чтобы идти с ним в ногу... Из года в год неуклонно совершенствуется распространение коллективных мнений при одновременном исключении индивидуального мышления. Практикуемые при этом методы достигли такого совершенства и получили такое признание, что отпадает необходимость предварительно оправдывать любую попытку внедрить в общественное мнение даже самую бессмысленную идею, когда она представляется уместной». Эти, звучащие столь "современными" слова, принадлежат Альберту Швейцеру, и написаны они были в 1923 году.

Но стоячее болота регресса с той поры только расширяло свои границы. Похоже, что идея развития в настоящее время остается уделом исключительно евреев, точнее, евреев религиозных. «Больной старик» больше не задумывается о будущем, его беспокоит только глобальное потепление и очаг напряженности на Ближнем востоке. Он уже давно не ждет самораскрытия мирового духа и не ставит перед собой никаких смысловых целей, однако еврейская программа прогресса, выраженная в приведенных выше словах Рамхаля, по-прежнему остается в силе.

ЕВРЕИ И НАРОДЫ («Ки Таво» 5767 - 30.08.2007)

Согласно вере иудаизма, даже главенствуя среди народов, Израиль составляет с ними некое органическое целое - составляет с ними одно единственное человечество. Однако когда Израиль не справляется со своей миссией, начинает страдать все тело человечества. Как гласит народная мудрость - за дурной головой и ногам непокой.

Главенство Израиля

В недельном чтении «Ки Таво» говорится о той исключительной роли, которую евреи призваны играть среди народов в том случае, если станут исполнять порученные им заповеди: «И будет, если ты будешь слушать голоса Господа, Бога твоего, чтобы соблюдать и исполнять все заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, то поставит тебя Господь, Бог твой, выше всех народов земли. И придут на тебя все благословения эти, и сбудутся для тебя, если будешь слушать голоса Господа, Бога твоего» (28:1-2)

Как следует понимать эти слова Торы о более "высоком" положении евреев среди народов (при условии исполнения ими заповедей Торы)?

Раби Моше Хаим Луцато в своей книге "Дерех Хашем" поясняет это следующим образом "Господин, благословен Он, поставил исправление всего творения и его возвышение в зависимость от деяний Израиля. Он как бы подчинил Свое управление их действиям - освещать и воздействовать или скрываться и прятаться, не дай Бог, согласно их деяниям. Деяния же народов мира не прибавят и не убавят в сущности творения и раскрытии или сокрытии Всевышнего, но лишь повлекут самим себе пользу или убыток для тела или для души и прибавят силы своему ангелу или ослабят его. И хотя Святой, благословен Он, не надзирает детально над народами, все же существует возможность того, что Он осуществляет детальный надзор над ними для нужд одного или многих из Израиля" (Часть 2 гл 4 - 9)

Однако заключить из этих слов, что положение народов чисто служебно, было бы неверно. Евреи и народы составляют вместе органически единое человечество. А органический принцип единства отличается от механического тем, что взаимодействующие субъекты равноценны, ни один из них не является функциональным. Так, если палка - это средство опоры старика, механическое средство опоры, то одна нога по отношению к другой ноге никогда не является только средством. То же и народы. Они не являются только какими-то орудиями Всевышнего, но обладают также и собственной ценностью, о чем неоднократно говорится в Танахе (Иешай 19:23-25. Иона 4:9-11).

Известная склонность евреев влюбляться в другие народы вплоть до забвения себя самих имеет свою основу именно в этом положении, которое является духовно подлинным. Так, рав Авраам Ицхак Кук говорил: «Я люблю всё. Я не могу не любить все творения, все народы. Я всем сердцем хочу прославления всего, исправления всего. У меня нет никакой необходимости заставлять себя любить. Это чувство возникает прямо из глубин святой мудрости Божественной души».

Итак, согласно вере иудаизма, даже главенствуя среди народов, Израиль составляет с ними некое органическое целое - составляет с ними одно единственное человечество.

Однако когда Израиль не справляется со своей миссией, начинает страдать все тело человечества. Как гласит народная мудрость - за дурной головой ногам непокой.

Действительно, согласно концепции пророков, все мировые коллизии происходят главным образом из-за того, что Израиль дурно выполняет свое задание. Так, в Гемаре (Ибамот 63а) приводятся такие слова: «Сказал рабби Элиэзер бар Авину: не приходят бедствия в мир иначе как ради Израиля, как сказано: «Истребил Я народы, опустошены углы башен их, разрушил Я площади их, никто не проходит по ним, разорены города их – нет человека, нет обитающего в них» (Цфония 3.6)

Эти слова Пророка Цфонии многие вспомнили после разрушения двух башен Всемирного Торгового Центра 11 сентября 2001 года.

Не надо быть мистиком, чтобы понимать, что всплеск международного терроризма был вызван резкой переориентацией по отношению к нему со стороны Израиля. Капитуляция Израиля перед исламским террором привела к безудержному его разрастанию во всем мире.

Если бы Израиль продолжал настаивать на своей исходной позиции, согласно которой переговоры с террористами не ведутся, и их позволительно только уничтожать, мы жили бы сейчас в совершенно другом мире. Но подписание Норвежского соглашения моментально вскружило голову всем бандитам во всех уголках земного шара. Разрушение Международного торгового центра – это прямое следствие прекраснодушных фантазий двух престарелых социалистов - Рабина и Переса.

Крайности сходятся

Между тем в иудаизме все же имеется склонность представлять Израиль единственной тотальностью, единственной духовной реальностью, наследующей вечность. Луцато, например, утверждает: "В будущем мире не будет никаких других народов кроме Израиля". (2-4-7)

Согласно этому взгляду, все праведники народов мира (о которых в Талмуде говорится, что они имеют удел в грядущем мире) превратятся в конце времен в полноценных евреев.

Другими словами, если согласно одной интуиции Израиль - это голова, то согласно другой - эта голова одновременно является так же и единственным органом данного тела, оказывается так называемой "говорящей головой".

Разумеется, все религии считают себя исключительно правильными, а другие веры - преходящими. В этом отношении иудаизм неоригинален. Но все дело в том, что иудаизм, в отличие от прочих религий проникнутый идеей избрания и отделения, мог бы как раз такой досадной оценки избежать.

В иудаизме оригинально и интересно прежде всего разделение между Израилем и миром. Томиться по "последнему единству", и при этом обосновывать его Торой - это значит не заметить того действительно оригинального, что в Торе содержится, и вменить ей в оригинальность то общее место, которое на протяжении веков исповедуется всеми религиозными традициями.

С точки зрения достижения некоего последнего всеобщего единства, в равной степени естественно было бы ожидать как и того, что весь мир превратится в Израиль, так и того, что Израиль исчезнет. Причем, если первая идея выглядит «правой», то вторую вполне можно было бы назвать «левой».

А идея эта, как ни странно, не только существует, но даже и достаточно популярна. В наиболее "интеллигентной" форме она выражена в том призыве, который по мысли Пастернака должны были бы произнести еврейские мудрецы, обращаясь к своему народу: «Опомнитесь. Довольно. Больше не надо. Не называйтесь как раньше. Не сбивайтесь в кучу, разойдитесь. Будьте со всеми».

Но можно пойти еще дальше. Почему бы, например, всему еврейскому народу не быть принесенным в жертву за народы земли? Разве бы он тем самым не выполнил своей священнической функции, функции жертвенного животного? Психологи и этнографы признают, что заместительная жертва, так называемая «жертва отпущения», действует весьма эффективно. Установлено, что заведомо несправедливый приговор, перенесение вины на «жертву отпущения» и его заклание - нередко приводило к драматическому снижению уровня насилия в обществе. Так что, согласно этой теории, повсеместное уничтожение евреев могло бы явиться вполне благотворным средством морального оздоровления всего человечества. Я уже не говорю о том, что уничтоженные евреи сразу же превратились бы в предмет поклонения. Гейне совершенно справедливо писал: «Мне думается, если бы евреев не стало и если бы кто-нибудь узнал, что где-то находится экземпляр представителей этого народа, он бы пропутешествовал хоть сотню часов, чтобы увидеть его и пожать ему руку, - а теперь нас избегают».

В этом контексте уместно напомнить, что иногда евреи даже кончали с собой, отчаявшись вытравить из себя жида (наиболее яркий пример - самоубийство скрипача Рубинштейна на могиле Вагнера).

Последовательно такая идея национального самоубийства, насколько мне известно, никем никогда не высказывалась, и надеюсь никогда всерьез не выскажется. Между тем ясно артикулированная "правая" идея грядущего превращения всего мира в Израиль, на мой взгляд, лишь другой способ покончить с Израилем и его избранностью.

Всевышний разделил человечество на Израиль и народы, и эти субъекты призваны именно в своей различенности составить единую Общину. Даже если имя этой Общины будет Израиль, все равно народы в ней не будут приведены к единообразному еврейскому бытию, а раскроют священный смысл бытия нееврейского.

Народы могут славить и славят Господа наравне с евреями, но в конечном счете это происходит все же благодаря евреям, благодаря их отделенности, в которой постигается сам Господь. Как гласит 117 псалом: «Хвалите Господа все народы, славьте его все племена. Потому что велика милость Его к нам и верность Господня – навеки. Алилуйя»

НАПРАВО И ВВЕРХ

Духовный смысл направлений

В недельном чтении «Ки Таво» говорится о благословениях, которые ожидают Израиль, если он сохранит верность Торе, и проклятиях, если он оставит Завет. Причем этому заклятию предшествовала процедура произнесения благословений и проклятий с двух гор – Гризим и Эйвал: «И заповедал Моше народу в тот день говоря: Эти должны стать, чтобы благословлять народ, на горе Гризим, когда перейдете Иордан: Шимон, Леви и Йехуда, и Иссахар, и Йосеф и Биньямин. А эти должны стать для проклятия на горе Эйвал: Рувен, Гад и Ашер, и Звулун, Дан и Нафтали» (Дварим 27:12-13)

Гар Гризим (881) находится на юге (от Шхема), а Гар Эйвал (940) на севере. Почему благословения должны были произноситься с южной горы, а проклятия – с северной? Значит ли это, что север ассоциируется с гееномом, а юг с Ган Эденом? Виленский Гаон, например, безо всякой связи с этими горами, утверждает в книге «Эвен Шлема» (10.27): «Ган Эден находится в юго-западной части мира, а Гегеном на севере».

Как это следует понимать? Каким образом стороны света могут быть связаны с духовными качествами? Бесспорно, что выбор между добром и злом имеет свое аллегорическое выражение в выборе «направления». Выбор добра невольно ассоциируется с выбором небес, то есть с направлением вверх, а также с выбором правой стороны.

Выбор зла в свою очередь ассоциируется как с выбором «низа», так и с выбором левой стороны (в традиции демонический мир именуется «левой стороной» - «ситра де-смола»). Виленский Гаон пишет : «Если человек не старается постоянно подниматься все выше и выше, он против воли своей опускается все ниже и ниже» (4:9). В другом месте он утверждает, что «Гееном находится в глубинах земли» ("Эвен Шлема" 10:32)

При этом ясно, что направления, центрирующиеся на "микрокосмосе" – человеке (вправо-влево, назад-вперед), могут быть без труда заменены направлениями, центрирующимися на "космосе" (запад-восток, север-юг). Так, например, если горожанин, объясняя дорогу, говорит «идите прямо, и на площади поверните налево», то селянин скажет скорее так: «идите все время на восток, и у озера поверните на север». В этом отношении стороны света не менее духовно осмыслены, чем стороны человека.

Но что стоит за этими «направлениями»? Являются ли «правое» и «верхнее» с одной стороны и «левое» и «нижнее» - с другой - чистыми синонимами, или они отражают какие-то различные аспекты духа?

Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим, какими объективным смыслом обладают эти направления по отношению к организму. Легко заметить, что для человека направления: правое-левое и верх-низ в одном пункте различаются радикально. А именно, в этих отношениях в обратных пропорциях представлены симметрия и асимметрия. Соотношение правое-левое построено на симметрии, а асимметрия, хотя она также обязательно имеет место, присутствует умеренно (начиная от легких косметических различий и кончая функциональным разделением деятельности двух полушарий головного мозга). В разделении же верх-низ всегда преобладает асимметрия (например, ладони и стопы).

Это значит, что если путаться между симметричными правым и левым направлениями достаточно естественно, и уж, по меньшей мере, извинительно, то перепутать асимметричные верх и низ принципиально невозможно. Действительно, различие между "низким" и "высоким" всегда очевидно и разуму и совести, которые гибнут, когда позволяют сердцу увлекать себя вниз. А ведь как сказал Достоевский устами Ивана Карамазова: "что уму представляется позором, то сердцу сплошь красотой". Разум и совесть сами по себе не способны перепутать между ртом и анальным отверстием, но устанавливаемые влечениями "аналогии" такого рода сами приходят на сердце: "иной высший даже сердцем человек... уже с идеалом содомским в душе не отрицает и идеала мадонны… широк человек, слишком даже широк, я бы сузил". Но разум и совесть как раз и являются теми началами, которые при подспорье небес "сужают" человека, направляя его вверх. Этими же особенностями, кстати, отмечено и другое асимметричное соотношение - вперед-назад: двигаться вперед всегда – хорошо и достойно, назад – пагубно. Но эта образность в целом мало разработана религией и мы воздержимся от ее рассмотрения.

И в то же время выбирать между левым и правым направлениями - значит выбирать между чем-то заведомо соизмеримым. Как говорится, кто в молодости не был левым, у того нет сердца, кто в зрелые годы не стал правым, у того нет головы.

Вытаптывание рассады

И все же какой-то нравственный смысл сохраняется также и при выборе в направлениях вправо-влево и вперед-назад. Дело в том, что выбрать себя невозможно, не выбрав также и чего-то во вне. Как говорил Кьеркегор: «Выбор сам по себе имеет решающее значение для внутреннего содержания личности: делая выбор, она вся наполняется выбранным, если же она не выбирает, то чахнет и гибнет... Выбираемое находится в самой тесной связи с выбирающим, и в то время когда перед человеком стоит жизненная дилемма: или – или, сама жизнь продолжает ведь увлекать его по своему течению, так что чем более он будет медлить с решением вопроса о выборе, тем труднее и сложнее становится этот последний, несмотря на неустанную деятельность мышления... Если он забудет принять в расчет обычный ход жизни, то наступит наконец минута, когда более и речи быть не может о выборе, не потому что последний сделан, а потому что пропущен момент для него, иначе говоря – за человека выбрала сама жизнь, и он потерял себя самого, свое я».

Итак, экзистенциальный выбор - выбор себя - является главным для человека, и его можно охарактеризовать как выбор верха, как восхождение, а отказ от этого выбора - как падение. Но в то же время ему неизбежно сопутствует также и "неустанная деятельность мышления".

Таким образом можно сказать, что если направление вниз - это ошибочный экзистенциальный выбор, то направление влево - это ошибочный мировоззренческий выбор. Как сказано: "Сердце мудрого (влечет) его вправо, а сердце глупца – влево" (Коэлет 10:2). Причем ошибок в этой сфере может быть допущено множество. Например, люди очень часто не там усматривают суть, т.е. не там полагают единство предметов, тождество предметов.

В Зохаре (1, 12) говорится, что суть греха Первого Человека состояла в том, что он «внизу объединял и наверху разделял, тогда как должен был внизу разделять и вверху объединять». Этот неадекватный и потому деструктивный анализ Первого Человека именуется в самом Зохаре «кицуц бе-нетиот» - "вытаптывание рассады".

В жизни мифология очень часто замещает живое мышление. Особенность идеологии состоит в том, что она, всегда искусно имитируя мышление, выступает против него, в действительности прекрасно отдавая себе отчет в том, что все передергивает. Эта ошибка в свою очередь связана с ошибкой некритического отношения к предмету внешнего выбора, с ошибкой чрезмерной преданности, именуемой фанатизмом. Остановиться на каком-то «правильном» мировоззрении – это полная иллюзия. Человек вынужден каждодневно подтверждать свой мировоззренческий выбор, каждодневно обновлять его. «Просроченный» мировоззренческий выбор на небесах будет признан непригодным. Хотя в целом в этой сфере все всегда можно исправить.

Лишь очень грубая закоснелость в неправильном убеждении может погубить человека. В этой связи уместно привести одно любопытное свидетельство Сведенборга, касающееся посмертной судьбы атеистов, которое может для нас многое прояснить в этом вопросе: «Когда не веровавшие в ту жизнь наконец по смерти убеждаются, что живут, то бывают крайне изумлены и пристыжены, но те из числа их, которые утвердились в этом безверии, приобщаются к подобным себе и отделяются от верующих. Они обыкновенно присоединяются к какому-нибудь адскому обществу...» (452), «я видел, что их внутренние, духу принадлежащие начала, были до того замкнуты, что казались черными и потому нисколько не могли сносить небесного света и, следовательно, хоть сколько-нибудь воспринимать небесное наитие: чернота, которою, казалось, облекались их внутренние начала, была темнее и больше в тех, которые в отрицании Божественного начала утвердили себя научными доводами своей учености» (354)

Итак, если можно указать направление в выборе между добром и злом, то это выбор, имеющий две составляющие: это выбор между левым и правым и выбор между верхним и нижним. Таким образом, от человека ожидается движение вправо, то есть выработка верного критического корректирующего себя мировоззрения, и движение вверх - то есть готовность и способность отвечать на требования, предъявляемые ему его человеческим достоинством.

ПСИХОЛОГИЯ ДУХА («Ки Таво» 5765 - 22.09.2005)

Провидение катастрофы

В недельном чтении «Ки Таво» приводятся предостережения Всевышнего, многие из которых не могут не вызвать самых тяжелых чувств: «и будет труп твой пищею всем птицам небесным и животным земным, и не будет отпугивающего» (28.26); «С женою обручишься, а другой будет спать с ней, дом выстроишь, но не будешь жить в нем» (30); «сыны твои и дочери твои отданы будут народу другому; и глаза твои смотрят в мучительном ожидании их по целым дням, и нет силы в руке твоей» (32); «сойдешь с ума от зрелища пред глазами твоими, которые ты увидишь» (34).

Вроде бы, что может быть хуже? Между тем далее у Всевышнего находятся в адрес Своего народа еще более грозные слова: «Обрушит Господь удары ужасные на тебя и на семя твое, удары мощные и верные и болезни злые и постоянные. И повернет на тебя все недуги Египта, которых ты боялся, и прилипнут они к тебе. Так же всякую болезнь и всякий удар, о которых не написано в книге Торы этой, наведет их Господь на тебя, пока не будешь истреблен. И останется вас мало, людей, тогда как множеством были подобны вы звездам небесным, потому что не слушал ты голоса Господа Бога твоего. И будет, как радовался Господь вам, творя вам добро и умножая вас, так точно будет радоваться Господь, уничтожая вас и истребляя вас» (60-62).

Итак, Всевышний нашлет удары более страшные, чем те, которые вроде бы оговорил, и при этом будет этим ударам радоваться!

На протяжении веков, преследуемый еврейский народ умел сжиться с этими словами и как-то истолковать их. Так в книге Зохар сказано по поводу этих слов следующее: «Все надежды и утешения Израиля записаны в проклятиях тех. Выйди и взгляни: Царь, который любит сына своего, хотя проклинает его и наказывает, - к нему любовь его сердца. И являя своей великий гнев, являет он любовь свою. Так и Святой, благословен Он. Хотя и проклинает, слова Его любовь. Явлены открыто проклятья, но они – великое благо. Ибо из любви были проклятья эти. Не было такого в первых проклятьях, которые даны всесильным Судом. Подобно тому, как отец, любящий своего сына, берет в руки розгу для наказания, громко бранится и сильно кричит, но наказывает легко, из любви. Самое тяжелое из всех проклятий – это то, что написано: «Так же всякую болезнь и всякий удар, о которых не написано в книге закона этого, наведет их Господь на тебя, пока не будешь истреблен».

Далее правда в Зохаре (95.а.) говорится, что эта последняя кара - лишь угроза, а уничтожение не может быть полным, но как мы видим, Зохар признает, что это «самое тяжелое из всех проклятий».

Стоит ли удивляться тому, что в наше время многие видят в этом проклятии предвещение Холокоста. Но как тогда быть с тем, что Он радуется? Бог евреев, радующийся их уничтожению в газовых камерах! Не слишком ли, что называется, парадоксально?

Слова о «радости» всегда представляли для комментаторов немалую трудность. Традиционные ответы выглядят несколько бледно и оставляют неудовлетворенными. Так комментарий «Сончино» дает следующее казуистическое объяснение: «Всевышний радуется тем испытаниям и страданиям, которые выпадают на долю сынов Израиля в изгнании, потому что все они служат средством очищения и духовного возвышения и приближают момент радости».

Другие комментаторы вообще стараются истолковать эти слова в том смысле, что радоваться будут враги, а не Всевышний. В частности Раши со ссылкой на Мегила (10.б) замечает: «Так даст возрадоваться Господь (даст восторжествовать) вашим врагам «над вами, чтобы погубить и т. д.».

Между тем вопрос этой Божественной «радости» в действительности равнозначен вопросу оправданности Холокоста.

Я напомню несколько хорошо известных исторических фактов. За несколько лет до принятия «окончательного решения» еврейского вопроса двери всех стран мира оказались заперты для европейских евреев. Ни одна страна мира не пожелала предоставить вид на жительство преследуемому народу. Никакие государственные учреждения ни одной страны не предпринимали ни малейших шагов для спасения евреев, оказавшихся под властью нацистов.

Всевышний оставил для евреев только одно средство спасения – совесть частных лиц. Все, что было сделано для спасения европейских евреев, было сделано по частной инициативе немногих праведников. Этот путь к спасению Всевышний, конечно, просто не мог закрыть. Но то, что все организованные крупномасштабные пути оказались блокированы, ясно говорит о том, что дело не в случайности, а в «гзире», в решении Всевышнего, который держит в Своей руке сердца царей.

Уже давно было сказано: «Непорочного и нечестивого истребляет Он. Если бичом вдруг умерщвляет Он, истреблению невинных смеется. Земля отдана в руку нечестивых, лица судей закрывает Он; если же не Он, то кто же?» (Иов 9.23-24)

В самом деле, для множества людей их судьбы и судьбы их близких выглядят как нагромождение нелепых случаев. Когда же дело заходит о спасении или гибели человека (например, в случае автомобильной катастрофы), то мы невольно вынуждены признать, что здесь невозможно установить никакой закономерности и системы. Если это делает Всевышний, то неужели Он просто каждый раз бросает орел-решку? Поверить в это немыслимо. Тогда чем Он руководствуется?

Классический ответ дается в соответствии с приведенными выше словами Торы. Беды, постигающие Израиль – это наказание за его грехи.

Один из моих сыновей – в ту пору, кажется, семилетний – увидев по телевизору документальные кадры, связанные с Холокостом, воскликнул: «Что мы сделали? Мы наверняка сделали что-то страшное, раз Он нас так наказал!»

Я думаю, что нам позволительно оставаться в плоскости этого вопрошения, однако лишь с тем условием, что мы не будем гадать сами и подождем разъяснений Всевышнего. Но до тех пор в отношении Холокоста уместней размышлять в иной плоскости.

Нам следует призывать Всевышнего к ответу не в качестве грозного Царя и Судии, а в качестве любящего Отца. Правильно поступают те теологи, которые строят богооправдание на том положении, что в страданиях людей страдает сам Всевышний: «Придет на нас внезапно истребитель» («Эйха»). «Не сказано «на тебя», но «на нас», т.е. на Меня, Господа, и на тебя, народ, пришел истребитель» (Гитин 58).

Причем страдает Всевышний даже сильнее, чем человек. Это однозначно явствует из слов Писания: «Сказал Сион: «Оставил меня Бог и Господь забыл меня». Забудет ли женщина младенца своего, не жалея сына чрева своего? И эти могут забыть, но Я не забуду тебя» (Иешайя 49.14)

Женщина и вынашиваемый ею плод – это одно существо, плод в той же мере суверенный человек, в какой и просто член материнского тела. Например, женщина начинает испытывать потребность в непривычной пище, если та требуется развивающемуся в ней плоду. Связь матери с выношенным ею ребенком необычайно глубока. И если отец может с ожесточением отречься от преступника – сына, то душа матери разрывается, и – по меньшей мере до какого-то предела - следует за преступным сыном в гееном.

Но вот мы слышим, что Всевышний любит Свой народ сильнее, чем мать своего сына! Разумеется, Он страдает страданиями Своего народа, разумеется Он скорбит.

Но что же тогда значат слова, что Он радуется, «уничтожая вас и истребляя вас»?

Мы готовы воздержаться от выяснения тех обвинительных заключений против сынов Израиля, которые привели к Холокосту, но понять «страдающего Отца» мы обязаны здесь и теперь. И слова о «радости» в связи с Холокостом не могут нас в этом отношении не смущать.

Если бы речь шла не о Боге, а о человеке, о той же матери, которая сказала бы своему преступному сыну, что будет радоваться его гибели, мы бы не затруднились с объяснением.

Кое-чему мы бы в ее словах поверили, кое-чему – нет. Во-первых, любая вменяемая мать предпочтет, чтобы ее сын погиб, чем преступил. Преступления убивают душу, в то время как преждевременная смерть – хоть что-то, но искупает. Итак, мать может желать смерти собственному сыну, если она убеждена в том, что он неисправимый злодей. Но может ли она радоваться его смерти?

Безусловно нет. Радоваться смерти сына она не может. Таким образом если мать говорит, что будет радоваться, то в этом можно усмотреть лишь «психологию». Очень часто человек говоря одно, подразумевает совершенно другое.

Когда кто-то говорит близкому человеку, что будет радоваться его гибели, то скорее всего все обстоит обратным образом. Скорее всего его слова - лишь защита от той глубокой зависимости, которую он испытывает по отношению к своему близкому. Это значит, что он глубоко любит мучающего его близкого человека, и так сильно уязвлен им, что пытается «поменять заряд» своей страсти, вместо того чтобы вырвать ее жало.

Но разве не по образу Самого Себя создал Всевышний человека? Разве Он, имеющий «око», «ухо», «десницу», «лицо», не может иметь также и Своей «психологии»? Разве Он не может произность грозные слова без «покрытия», слова, невольно обнаруживающие Его уязвленность?

Должен признаться, что я всегда был, и в определенной мере остаюсь и сегодня, врагом «психологии». «Психология» с одной стороны слишком часто «вычисляет» человека, то есть ищет в нем то, что человеком не является, а с другой - откровенно пасует, когда в нем свершается что-то подлинно человеческое.

В молодости, для того чтобы показать никчемность психологии, я часто использовал выражение «психология духа», находя его внутренне противоречивым. В самом деле, духовные разумные люди всегда полностью отдают себе отчет в своих словах и поступках. И все же поживя, я признал, что «психология» имеется даже и у сознательных мужественных людей, даже и они говорят иногда «в сердцах», даже и они не всегда предсказуемы для самих себя. Экзистенциализм – эта единственная подлинная психология – исходит из таких понятий, как тревога, неопределенность, поиск смысла и т.д. И она знает, что в условиях рождения этого смысла – уста человека порой изрекают парадоксальные, противоречивые слова, в которых лишь нащупывается та «суть», которая более явственно проступит впоследствии. Что же касается любви, то в этой сфере произнесение «безумных» речей является почти нормой.

Кто знает, может быть слова о том, что Всевышний будет радоваться, «уничтожая вас и истребляя вас», в действительности лишь «выдают» Его уязвленность, Его зависимость от судьбы Израиля, Его «роковую любовь» к избранному народу. Желая искупить грехи Израиля, Всевышний насылает на него бедствия. Чтобы предостречь от этих грехов, Он даже говорит, что будет радоваться гибели своего избранного народа, но на деле эти слова лишь раскрывают глубину Его скорби.

ДЕТОВОДИТЕЛЬ К ДИАЛОГИКЕ («Ки Таво» 5764)

Соавторы Творца

В недельном чтении «Ки Таво» приводятся благословения и проклятия, которые уготовал Всевышний Израилю в зависимости от того, как тот поведет себя, прибыв в землю Кнаан.

«И будет, если ты будешь слушать голоса Господа Бога твоего, чтобы соблюдать и исполнять все заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, то поставит тебя Господь Бог твой выше всех народов земли». (28.1)

«И будет, если не будешь слушать гласа Господа Бога твоего, чтобы строго исполнять все заповеди Его и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя». (28.16)

Между тем начинается это перечисление грозных проклятий и благословений следующими примечательными словами: «В день сей Господь Бог твой заповедует тебе исполнять все эти уставы и законы: соблюдай и делай их всем сердцем твоим и всей душою твоею». (26.16)

В мидраше Танхума («Ки Таво» 1) в связи с этими словами говорится: «Каждому, кто соблюдает заповедь поистине, это засчитывается, как будто он сам даровал ее на горе Синай, как сказано: «Соблюдай и делай (сделаешь их)» (Двар 26, 16). Что значит «делай (сделаешь) их»? То, что каждому, кто исполняет Тору и соблюдает ее поистине, засчитывается, как будто он сам создал ее и даровал на горе Синай» (Танхума «Ки Таво» 1)

Удивительное дело, соблюдение заповедей превращает человека в соавтора Торы! Как это следует понимать?

Здесь мы сталкиваемся с определенным парадоксом союза еврейского народа со Всевышним, который является вполне партнерским союзом. Действительно, сразу за приведенными словами сказано: «Господа превознес ты ныне, чтобы был Он тебе Богом и чтобы ходить по путям Его и соблюдать уставы Его. И Господь превознес тебя ныне, чтобы был ты Ему особым народом, как Он говорил тебе, и чтобы соблюдал ты все заповеди Его» (26.17-18).

«Господа превознес ты… и Господь превознес тебя». В избрании имеется определенная симметрия. Действительно, ведь не только Бог избрал Израиль из всех народов земли, но и Израиль избрал Единого Бога из всех богов народов земли. Во всяком случае, как и многие другие народы, упомянутые в известном мидраше, теоретически Израиль мог бы и не принимать предложения Всевышнего.

Но раз так, то Тора является знаком взаимного завета. Выполнение заповедей поистине единяет обе стороны союза. Брачный союз, которому мудрецы и пророки уподобляют союз Бога с Израилем, предполагает равное отношение к тому контракту, которым является Тора.

В этой «ктубе» записано, какие санкции последуют за измену и отпадение: «Пошлет Господь на тебя проклятие, смятение и несчастье во всяком начинании руки твоей, какое ни станешь ты делать, пока не будешь истреблен, пока не погибнешь вскоре за злые дела твои, за то, что оставил ты Меня». (28.20)

Но не только эти слова записаны в той «ктубе», которой является Тора, и не только за эти слова совместно отвечают обе стороны. Вся Тора, при ее соблюдении Израилем, становится – подобно имуществу супругов – полным достоянием Израиля, и потому вступают в силу слова: «Каждому, кто соблюдает заповедь поистине, это засчитывается, как будто он сам даровал ее на горе Синай, как сказано: «Соблюдай и делай (сделаешь их)» (Двар 26, 16).

Как бы то ни было, евреи приняли иго заповедей. Однако, как мы видим, тот, кто выполняет заповеди поистине, оказывается законодателем в той же мере, как и Всевышний, он принимается в соавторы Священного Писания. А тем самым Израиль оказывается равнозначным партнером Всевышнего.

В этом отношении иудаизм выглядит явственно взрослее своих дочерних религий: христианства и ислама. Вопреки собственной заявке, христианство и ислам возлагают на своих носителей меньше ответственности, нежели иудаизм, они видят миссию человека менее значимой, чем видит ее еврейская традиция.

Действительно, слово «ислам» означает покорность. Само понятие союза, завета, т.е. равнозначного партнерства с Богом у мусульман отсутствует. Что же касается христианства, заимствовавшего из иудаизма идею завета, то в нем религиозная миссия человека ограничена исключительно собственными интересами спасения.

Центральная миссия христианина (его спасение) на глубинном онтологическом уровне совершается не им, а главное, объективно существует вне его. Христианину следует только приобщиться к победе Всевышнего, раз и навсегда свершившейся и от его усилий никак не зависящей. Но еврей, который вроде бы исполняет навязанные извне действия, как мы видим из приведенных слов мидраша, оказывается в подлинно партнерских отношениях со Всевышним – по существу, от него зависит судьба самого Творца. Как сказал в этой связи Мартин Бубер: «на земле решается судьба Бога».

Трудно подыскать высказывания мудрецов, которые бы в явном виде выражали эту идею Бубера. Однако косвенных высказываний, подтверждающих подобную позицию, можно найти не так уж мало. К одному из таких традиционных высказываний безусловно можно отнести слова мидраша: «Каждому, кто соблюдает заповедь поистине, это засчитывается, как будто он сам даровал ее на горе Синай».

«Детоводитель» к Торе

Классическое христианство, как известно, представляет дело обратным образом, а именно, что не сыны Израиля, а именно чада Церкви являются носителями зрелого духа. Христианство считает выполнение заповедей Торы не сотворчеством Всевышнему, а рабским подневольным служением, имеющим чисто воспитательный смысл, причем самый примитивный. Классическое христианство воспринимает Закон как «детоводитель ко Христу» (Гал 3.24), т.е. как некое средство, призванное привести к достижению некоей цели.

В своей статье «Тайна Израиля» дьякон Кураев поясняет, что «детоводителем» именовался специальный слуга, который провожал ребенка до школы, следя за тем, чтобы тот не заигрался по дороге и добрался по назначению. При этом Кураев весьма образно развивает данную аналогию. Он пишет: «Народ полюбил Закон. Но эта влюбленность оказалась как раз неуместной, запоздалой. Если ребенок начинает капризничать у самых дверей школы, до которой он был долго и небеспроблемно веден педагогом, если он не отпускает сего "провожатого", не желает оказаться один на один с учителем, то он рискует остаться неучем. Всем нам знакомы детские слезы на пороге школы, когда родители уходят, оставляя малыша наедине с учителями. Если эти слезы воспринять слишком всерьез, если уступить минутному детскому капризу, то мы лишь повредим ребенку, лишим его будущего… Христиане озабочены тем, что иудеи остались "на второй год в первом классе", в классе Ветхого Завета: в этом классе учили довольно-таки жестоким вещам. И если иудеи так и останутся со своим ветхозаветным "буквариком" - то от них можно ждать самых неспровоцированных выплесков агрессии. Ну просто опять понравится им чья-то земля или жена - и снова они начнут вырезать "язычников"... А религиозной ненависти к иудеям у нас нет».

Приведенный взгляд христианства на иудаизм господствовал на протяжении веков. Между тем по своему характеру он чисто спекулятивный и вступает в явное противоречие как с буквой, так и с духом Библии. На самом деле христианские первоисточники вполне уживаются с идеей самоценности «Ветхого завета», так что теологии «детоводительства ко Христу» вполне можно даже противопоставить теологию «детоводительства к Торе».

В своем классическом виде такая теология была предложена Рамбамом, который писал: «все произошедшее с Иешуа Ганоцри и с пророком ишмаэлитов, который пришел после него, было подготовкой пути для царя Машиаха, подготовкой к тому, чтобы весь мир стал служить Всевышнему, как сказано: «Тогда Я вложу в уста всех народов ясные речи, и станут люди призывать имя Господа и будут служить Ему все вместе» (Цфания 3.9). Каким образом те двое способствовали этому? Благодаря им весь мир наполнился вестью о Машиахе, о Торе и о заповедях. И достигли эти вести дальних островов, и среди многих народов с необрезанным сердцем начали рассуждать о Машиахе, и о заповедях Торы. Одни из этих людей говорят, что заповеди эти были истинными, но в наше время потеряли силу, ибо даны были только на время. Другие, что заповеди следует понимать иносказательно, а не буквально, и уже пришел Машиах, и объявил их тайный смысл. Но когда придет истинный Машиах, и преуспеет, и достигнет величия, сразу все они поймут, что научили их отцы ложному, и что их пророки и предки ввели их в заблуждение».

Трудно сказать, в какой мере эта теология справедлива в отношении Магомета, который лукаво заместил Тору альтернативным источником, но в отношении Иисуса этот прогноз как раз вполне может оправдаться.

Действительно, Закон провозглашается вечным не только в ТАНАХе, но и в Евангелии. Например, в нагорной проповеди Иисус говорит: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф 5.18). А в своем описании “кончины века” (Мф24.20) Иисус говорит: “Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимой или в субботу”. Из этих слов однозначно следует, что, во-первых, Иисус находил нарушение субботы чем-то крайне нежелательным даже под угрозой смерти, а во-вторых, предполагал, что евреи будут соблюдать ее до “кончины века”. В отличие от своего последователя Кураева Иисус не мог себе вообразить, будто бы Всевышний просто вводил Израиль в заблуждение, когда говорил: «Пусть соблюдают сыны Израилевы субботу, чтобы установить субботу в роды их заветом вечным. Между Мною и сынами Израилевыми она – знамение вечное, что в шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой перестал работать и отдыхал» (Шмот 31.13–17).

Многочисленные как христианские, так и еврейские исследователи показывают, что Евангелия не приводят ни одного случая нарушения законов Торы Иисусом, за исключением слов оправдания его учеников, срывавших в субботу колосья. При этом Давид Флуссер и Хаим Коэн считают, что, по всей видимости, речь шла не о срывании, а о подбирании колосьев, которое допускалось галилейским обычаем, но по поводу чего велись споры. И это при всем том, что евангелистам представлялось чрезвычайно важным показать, что Иисус находился в конфликте с «книжниками и фарисеями» по причине пренебрежения Законом.

То подлинно благоговейное отношение Иисуса к законам Торы, которое при всем их старании не удалось закамуфлировать евангелистам, в действительности вполне может воспитать в христианах почтение к «ветхозаветному букварику». А тем самым в какой-то момент Евангелие вполне может оказаться «детоводителем к Торе».

Маяковский сказал: «Будь я негр преклонных годов… я русский бы выучил только за то, что на нем разговаривал Ленин». Последователи Иисуса восхищаются им в не меньшей мере, чем Маяковский восхищался вождем мирового пролетариата. В этом отношении в сущности даже загадочно, почему чада Церкви не учат арамейский или иврит? Почему автор песни «Speak the language of the hebrew men» - израильтянин, а не американец?

В завершении мне остается только отметить, что сама идея «детоводителя» довольно жалкая идея, ибо она исходно воспринимает смежную сторону как служебный элемент, обреченный на исчезновение.

Единственную ценность теологии «детоводительства» можно усмотреть в ее способности послужить «детоводителем» к «диалогике», т.е. к такому принципу взаимоотношения Израиля и Церкви, который бы предполагал полное взаимное уважение сторон, а также сознание их дополнительности и пагубности любых попыток миссионерства.

ПОСЛЕДНЯЯ СЕЛЕКЦИЯ («Ки Таво» 5763)

Коллективная ответственность

В недельном чтении «Ки Таво» приводятся благословения и проклятия, которые уготовал Всевышний Израилю в зависимости от того, как народ поведет себя, прибыв в землю Кнаан.

«И будет, если ты будешь слушать голоса Господа Бога твоего, чтобы соблюдать и исполнять все заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, то поставит тебя Господь Бог твой выше всех народов земли» (28.1)

«И будет, если не будешь слушать гласа Господа Бога твоего, чтобы строго исполнять все заповеди Его и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя» (28.16)

В этом перечне благословений и проклятий обращают на себя внимание два пункта. Во-первых, этот перечень предполагает охватить все множество ситуаций, в которых может оказаться человек. Об этом ясно свидетельствуют слова: «Также всякую болезнь и всякий удар, о которых не написано в книге Торы этой, наведет их Господь на тебя» (Дварим 28.60)

А во-вторых, мы явно имеем здесь дело с коллективной ответственностью. Описаны именно национальное процветание и национальные бедствия, хотя соблюдает и нарушает заповеди каждый еврей в отдельности (разумеется, существуют и чисто общественные заповеди, но в данном отрывке подразумеваются не только они). Об этой «коллективной ответственности» и хотел бы я поговорить.

Из приведенных в главе «Ки Таво» благословений и проклятий мы ясно видим, что Израиль судится как один человек, что все евреи связаны между собой. Традиция многократно подчеркивает это положение. Так в трактате Сангедрин (27) сказано: "Все сыны Израиля ответственны друг за друга". В "Ваикра Рабба" говорится: "Плод красивого дерева (этрог) - это весь Израиль: как в этроге есть вкус и запах, так и в Израиле есть люди, сочетающие Тору с добрыми делами. "Ветви финиковой пальмы" - это тоже Израиль: как в финиках есть вкус, но нет запаха, так и в Израиле есть люди, у которых есть Тора, но нет добрых дел. "Ветвь древа густолиственного (мирт)" - и это Израиль: как в мирте есть запах, но нет вкуса, так и в Израиле есть люди, у которых есть добрые дела, но нет Торы. "Речные вербы" - и это Израиль: как в вербе нет ни вкуса, ни запаха, так и в Израиле есть люди, у которых нет ни Торы, ни добрых дел. Что же Господь Пресвятой делает с ними? Погубить их нельзя. Вот и сказал Господь: пусть все они будут связаны вместе, так что одни будут искуплением других".

Также сказал рабби Шимон бен Иохай: народ еврейский "подобен единому телу и единой душе... Один из них согрешил - все несут наказание, как сказано: "Вот Ахан, сын Зерахов, нарушил заклятие, а гнев был на весь Израиль, и он не был единственным человеком, умершим за свое беззаконие" (Иисус Навин 22.20). Страдает один из них, а чувствуют это все, поэтому сказано: "Израиль - овца, рассеянное стадо" (Иерем 50. 17), как если у овцы болит один из членов, все прочие члены чувствуют это, так и Израиль: один страдает, а чувствуют все". (Мехилта де-р.Шимон б.Йохай)

Но в пределе этот подход означает, что не только грехами и исполненными заповедями делятся евреи, но и самими своими судьбами.

Культура ненависти

В этой связи уместно отметить, что приведенные слова Торы: «Также всякую болезнь и всякий удар, о которых не написано в книге Торы этой, наведет их Господь на тебя, пока не будешь истреблен” (Дварим 28.60), некоторые раввины трактуют, как предсказание о Катастрофе европейского еврейства.

Этот предельный ужас, по их мнению, не предсказывался. Он был скрыт.

Но что такого особого было в тех испытаниях? Чем так примечательна судьба жертв катастрофы? Разве любая насильственная смерть, или даже просто смерть от рака менее мучительна, чем смерть в газовой камере?

Дело не в физических страданиях. Дело в той культуре дегуманизации, в создании той астрономической отдаленности одного человека от другого, которую задала нацистская ненависть к евреям. Лагеря уничтожения находились недалеко от европейских столиц, но они были призваны выражать трансцендентную изгнанность евреев из жизни.

В трактате Таанит (10а) говорится: «Учили мудрецы: Египетская земля – четыреста верст на четыреста верст, и это одна шестидесятая от Куша, а Куш одна шестидесятая от вселенной, а вселенная одна шестидесятая от сада, а сад одна шестидесятая от Эдена, а Эден одна шестидесятая от Преисподней. Выходит, что весь мир – словно крышка от горшка для Преисподней»

Таково было мироощущение во времена Талмуда. Но нацистские лагеря уничтожения безгранично расширили бездну ада, фактически придав ей совершенно новые масштабы. Аллегория с пространством напрашивается здесь сама собой. Так переживший нацистские лагеря писатель Жан Амери в таких словах характеризовал самоощущение еврея в лагере смерти: «Все арийские узники, хотя и оказались в одной пропасти с нами, евреями, стояли выше, более того, были отделены от нас расстоянием в несколько световых лет».

Нацисты создали между собой и евреями такую безграничную дистанцию, которую еще никогда ни одно человеческое существо не создавало по отношению к другому человеческому существу. И лагеря уничтожения являлись зримым выражением этой действительности. Ни один раб ни в римской империи, ни в Египте никогда не был так далек от аристократа, как был удален еврей от фашиста.

Нацисты задали такой предел этическому пространству, который до того был знаком лишь религии в отношении Всевышнего. До нацизма столь отдален, столь трансцендентен мог быть только Бог.

Йосеф Менгеле, прозванный ангелом смерти и прославившийся своими чудовищными вивисекционными опытами, очень любил самолично проводить в Освенциме селекции. При этом он пользовался специальным жезлом, имитирующим «посох пастыря». Своими селекциями Менгеле совершенно сознательно пародировал образ, взятый из знаменитой молитвы на Йом Кипур: «Как пастырь, проверяющий стадо свое, проводит овец под посохом своим, так и Ты – проводишь и исчисляешь, определяешь и учитываешь души всего живого, решаешь судьбу всякого создания и подписываешь приговор. В Рош-Ашана приговор записывается, а в День Поста Искупления скрепляется печатью».

Учитывая уникальность преступления и исключительность момента, эта жуткая пародия обретает свой зловещий буквальный смысл. Через эту селекцию, как в своем роде последнюю селекцию, как последнее испытание придется пройти всем, кто всерьез надеется встретиться с Живым Богом.

Люди не хотят знать про катастрофу, они предпочитают развлекаться. Это их право. Однако это право не освобождает их от обязанности сознавать, что они не увидят Всевышнего, не разделив не только счастливые и благополучные судьбы, но и судьбы тех, кто проходил селекции Менгеле и истязался на его вивисекционном столе.

Оказаться на последнем суде, на последней селекции страшнее, чем на селекции в Освенциме. Но можно поручиться, что та последняя селекция включит в себя ужас той, которую изведали миллионы европейских евреев.

По-видимому, на каком-то этапе всем сынам завета придется пройти через все, что пережили другие сыны завета.

Как бы то ни было, та форма, в которой излагаются благословения и проклятия в главе «Ки Таво», предполагает, что все сыны Израиля являются одним субъектом, что все они ответственны друг за друга.

Кому-то повезло, кому-то нет, но в последнем счете все пройдут через все – и через все доброе и через все худое.

Сущность философской задачи

Однако законы всеобщей ответственности, действующие внутри Израиля, в определенном аспекте распространяются на все человечество. Это общее положение иудаизма выражено в следующих словах мидраша: «Возлюби ближнего как самого себя». Сказал Равви Акива - это наивеличайший принцип Торы. Сказал Бен-Азай: «Вот родословная Человека» - это принцип еще более велик» (Сифра Гл.2 Кдушим 7)

Но не только евреи признают, что единство Израиля и единство человеческой семьи – это одно и то же единство. Во всяком случае, с какого-то момента эта истина распространилась и среди принявших Библию народов.

Каждый человек сокрыт в каждом, и каждый человек представлен в каждом. Все человечество – это один соборный человек, представленный миллиардами людей.

Эта идея, легшая в основу христианства (один праведник принимает на себя ответственность за все человечество) переосмыслилась в Новое время уже в совершенно еврейском духе и вернулась к европейцам в качестве идеи всеобщей ответственности всех за каждого.

Мысль о всеобщей связи человечества провозглашалась европейскими авторами неоднократно. Например, эта мысль проводится в романе Хемингуэйя «По ком звонит колокол», само название которого взято из стихотворения Джона Донна, выбранного эпиграфом к этому роману: «Нет человека, который был бы как Остров, сам по себе; каждый человек есть часть Материка, часть Суши; и если Волной снесет в море береговой Утес, меньше станет Европа, и также, если смоет край Мыса или разрушит Замок твой или Друга твоего; смерть каждого человека умаляет и меня, ибо я един со всем Человечеством, а потому не спрашивай никогда, по ком звонит Колокол: он звонит по Тебе».

Лев Шестов в своей книге "Добро в учении гр.Толстого и Ф.Ницше" отметил: "Белинский в одном из своих частных писем говорил: "Если бы мне удалось влезть на верхнюю ступень лестницы развития, я и там попросил бы вас дать мне отчет во всех жертвах условий жизни и истории, во всех жертвах случайностей, суеверия, инквизиции, Филиппа II и пр. и пр. - иначе я с верхней ступени бросаюсь вниз головой. Я не хочу счастья и даром, если не буду спокоен на счет каждого из моих братьев по крови". В этих немногих и простых словах выражена сущность философской задачи".

Итак, судьба одного несчастного является судьбой всех людей, и вхождение в эту солидарность является «сущностью философской задачи».

Жизнь каждого (сохраненного для вечности) члена общины оказывается жизнью всех других. Она должна оказаться доступной другому вплоть до самоотождествления.

Так должно получаться исходя из общих соображений. Но существует ли какой-либо мистический опыт, отражающий это переживание?

Coming back

Я никогда не слышал, чтобы о мистических переживаниях такого рода повествовала традиция. Однако некоторые внешние опыты невольно побуждают размышлять именно в этом направлении.

В последние десятилетия, особенно в США, чрезвычайно широко стала использоваться практика «воспоминаний прошлых воплощений».

В книге Раймонда Муди «Coming back» («Возвращение назад») ученый описывает разные опыты такого рода «воспоминаний», извлекаемых с помощью гипноза.

В этих опытах поразительно именно то, что человек отождествляет себя с другими лицами самых разнообразных эпох и культур безо всяких ограничений. В этих опытах вы можете оказаться в жизни первобытного человека, средневекового врача, конторского служащего XIX века, эскимоса, никогда не видевшего белых людей и т.д. и т.п.

Муди (сам испытавший такой опыт) признает, что данные сеансы не подтверждают существования феномена реинкарнации. Еще бы! Ведь гипнотическая формула в явном виде навязывает такую концепцию. Иначе эти картины и воспринять невозможно. Диспозицию однозначно задает гипнотизер, слова которого Муди в своей книге приводит: «Я попрошу представить, почувствовать, что вы поднимаетесь из вашего тела в этот прекрасный день. Вы подниметесь над собой на несколько сотен футов. Из этой точки вы будете постепенно опускаться, пока снова не ступите на землю. Но на этот раз когда ваша нога ступит на землю, вы обнаружите себя в прежней жизни. В опыте это будет ощущаться как жизнь, которую вы вели когда-то в прошлом. До вашего рождения».

Не удивительно, что при таком внушении человек будет воспринимать увиденное как «предыдущее воплощение», подобно тому как он будет считать себя Фишером, если ему внушить, что он Фишер.

Из того, что приводится в самой книге, сказать можно только то, что отождествление происходит по принципу близости проблем. Муди пишет: «Образы и истории, с которыми человек возвращается из регрессий, с годами могут измениться. Пациент всегда способен воспроизвести любую из прошлых жизней, но, изменившись сам, может оказаться в регрессии в новой, ранее не испытанной «прошлой жизни».

Муди делает вывод, что человеку идут на пользу «воспоминания о прежних опытах». Но человеку идут на пользу знакомства с любым опытом, в том числе и с чужим. Почему нужно делать вывод, что это именно мой прежний опыт?

Против того, что речь идет о перевоплощении, говорит кстати еще и то обстоятельство, что нередко «прежние жизни» воспринимаются в третьем лице.

Но главное, что «воплощение» здесь совершенно избыточно, потому что в рамках идеи персонального единства человеческой семьи человек и без того тождественен со всеми людьми. Таким образом, вера в реинкарнацию ложна в своей основе. Она ложна, потому что идет против основной «философской задачи», профанирует и обесценивает ее.

Однако чем действительно ценны опыты «редукции», так это именно тем, что в них человек может отождествиться с человеком любой культуры и эпохи. Т.е. он действительно ощущает себя братом всех людей, действительно как бы сдирает с себя свою культурную оболочку, выявляя пласт той последней глубинной культуры, которая раскрывает «сущность философской задачи» и которая по своему смыслу противоположна нацистской культуре.

В этом отношении опыты «редукции» очень ценны и интересны. Возможно, они предвосхищают тот момент страшного суда, тот момент Последней селекции, когда все обменяются судьбами всех и вернутся обогащенными к самим себе. И это уже будет истинным «возвращением назад».

АВТОР СВЕТА И ТЬМЫ («Ки Таво 5760)

Первые плоды

“И будет, когда ты придешь в землю, которую Господь Бог твой дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней. То возьми из всех плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое изберет Господь Бог твой, чтобы пребывало там имя Его.” (Дварим 24.1-4)

Такими словами, повелевающими землевладельцам совершать приношение “первинок”, “бикурим”, начинается недельное чтение Торы “Ки Таво”.

Посвящение всего первородного Всевышнему следует понимать как признание того, что исток всего живого принадлежит Ему. Именно в свете этого подхода следует рассматривать все сказанное Всевышним далее.

Действительно, выделяется недельное чтение “Ки Таво” все же не столько заповедями “бикурим”, сколько произнесенными вслед за этой заповедью благословениями и проклятиями. Как и в недельном чтении “Бехукотай”, которое находится в книге Ваикра, чтение “Ки Таво” главным образом посвящено обещанию ниспослать Израилю процветание, если он будет “слушать гласа Господа”, и страданий и даже гибели, если не будет: “Если ты будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, чтобы соблюдать и исполнять все заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, то поставит тебя Господь Бог твой, выше всех народов земли. И придут на тебя все благословения эти... : Благословен ты в городе и благословен ты в поле. Благословен плод чрева твоего и плод земли твоей...” (28.1-12)

“Если не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, чтобы строго исполнять все заповеди Его и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя. Проклят ты в городе и проклят ты в поле... Проклят плод чрева твоего и плод земли твоей... И станешь ужасом, притчею и посмешищем среди всех народов, к которым отведет тебя Господь... И придут на тебя все проклятия эти, и постигнут тебя, и будут преследовать тебя, доколе не будешь истреблен, за то что не слушал ты голоса Господа Бога твоего” (28.15-45)

Перечень проклятий обширен, подробен и устрашающ. Трудно найти верующую душу, у которой бы эти слова не вызывали великий трепет. Поражает также и то, что все перечисленные бедствия действительно пришли на еврейский народ, причем даже те, “которые не написаны в книге закона этого” (28.61).

В целом предлагаемый Всевышним выбор полностью соответствует тому выбору между вечностью и вещностью, о котором мне уже доводилось писать по поводу главы “Масей”. Чтобы быть самим собой, человек должен ежесекундно преодолевать свою предметность, ежесекундно вырываться из объятий смерти.

Однако прежде чем вернуться к вопросу о том, как связаны эти благословения и проклятия с “бикурим”, мне представляется уместным коснуться вопроса опознания “гласа Господа Бога”.

Узнавание голоса

Действительно, что значит “слушаться гласа Господа Бога?”

В Талмуде сказано, что Второй храм был разрушен за “беспричинную ненависть”, т.е. не за отступление от каких-то конкретных заповедей, а за выхолащивание мотивации их исполнения. Соблюдение заповедей теряет всякую ценность, если оно не сопровождается братской любовью, коренящейся в любви к Богу.

В Талмуде также говорится, что иго небес должно предшествовать игу заповедей, иными словами, что именно непосредственная встреча со Всевышним должна лежать в основе религиозного рвения.

Важно исполнять заповеди, но их важно исполнять во имя Всевышнего, а не во имя кого-то или чего-то другого. В противном случае это исполнение может оказать нам дурную службу.

Говоря другими словами, если мы обманываемся в источнике религиозного вдохновения, если мы приписываем Заповедавшему совсем не те качества, которыми Он наделен, то выполняя заповеди, мы не приносим своей душе действительной пользы.

Известно, что главнейшей заповедью Торы является учение. В Талмуде (Сангедрин 105б) сказано: “Пусть человек всегда занимается Торой даже не во имя ее самой”. Однако тот же Виленский Гаон находит, что это высказывание приложимо не ко всем случаям. Действительно, учась ради посторонних целей, со временем человек может вовлечься в это занятие всем сердцем. Но в опреленнных случаях этот принцип не подходит, в определенных случаях человек лишь все более превозносится и тщеславится своими познаниями. Поэтому Виленский Гаон говорит: “Лучше учить во имя Торы даже немного, чем учить много и быть переполненным при этом недостойными мыслями, например о почете”.

Иудей может исполнять все заповеди, но если при этом он обманывается относительно Того, кому он эти заповеди посвещает, то фактически он не “слушается гласа Господа Бога”.

Итак, нет сомнения, что адекватное отношение к Создателю, узнавание Его голоса - это одно из самых главных предварительных условий того самого исполнения заповедей, которое приносит благословение и отводит проклятие.

И вот тут мы как раз можем испытать определенный соблазн. Действительно, угрозы в адрес избранного народа со стороны Всевышнего многими воспринимаются по меньшей мере с недоумением.

“Никого нельзя удерживать угрозами, - говорят они. - И Создатель человека вроде бы должен считаться с этим устройством человеческой психики. Он должен понимать, что запугиванием можно подавить человека, но нельзя исправить. Этот текст звучит очень странно”.

Итак, кто же Он такой, что угрожает нам такими страшными бедствиями? Как нам адекватно воспринять облик запугивающего нас Бога?

Царь над царями царей

В самом деле, какой смысл могут иметь эти угрозы: “будут преследовать тебя, доколе не будешь истреблен, за то что не слушал ты голоса Господа Бога твоего?”

К кому эти слова вообще могут быть адресованы? Ведь психология грешника такова, что даже если он признает существование Всевышнего, он никогда не отнесет к себе подобную угрозу. Борис Пастернак весьма метко охарактеризовал эту психологическую ситуацию, сказав, что это другие могут гореть и попадать под машины, но что с нами этого произойти не может. Но, словно в подтверждение этого правила, когда с нами нечто подобное происходит, мы и в самом деле становимся “другими”.

Что же касается праведника, во всяком случае человека открытого и ищущего свои границы, то он вроде бы трепещет и без этих угроз.

Итак, что значат проклятия, записанные в нашем недельном чтении? По поводу главы “Бехуккотай” я писал, что эти угрозы следует рассматривать как описание внутреннего состояния самого человека, что с точки зрения описания этого состояния эти проклятия психологически достоверны. Однако сегодня мне бы хотелось обратить внимание также и на другую сторону - на самого Всевышнего. В том, что еврейский Бог угрожает, на мой взгляд, можно усмотреть не столько “запугивание”, сколько декларацию одной из основных идей иудаизма, идею абсолютной власти Бога: “Нет Бога кроме Меня. Я умерщвляю и Я оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и нет спасения от руки Моей” (Дварим 32.39). В приведенных в нашем чтении благословениях и проклятиях Всевышний исповедует Свою абсолютность, провозглашает Свою окончательную ответственность за добро и зло.

Мы слышим в Его проклятиях угрозы, которые вроде бы не могут иметь своего адресата. Но быть может, в них следует услышать совсем другое - услышать Божественное исповедание, свидетельство о Себе Самом?

Как Он избавляет, словами пасхальной Агады, - “Я и никто другой”, так Он и наказывает - “Я и никто другой”.

Итак, именно в приведенных благословениях и проклятиях сокрыто главное основание еврейской веры, веры в то, что единственным источником “добра” и “зла” является Бог Израиля. Как говорится об этом в благословении, предшествующем чтению “Шма”: “Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь вселенной, создавший свет и сотворивший тьму, творящий мир и создающий все”. И как сказано в книге Эйха (3.37-39): “Кто может приказать, чтобы исполнилось нечто, чего Господь не повелел? Не из уст ли Всевышнего исходит худое и доброе? Что жалуется человек живущий? Пусть жалуется муж на свои собственные грехи”

Действительно, согласно представлениям иудаизма, зло исходит не от Сатаны, не от Ангела Смерти, - это лишь посланники, а от самого Всевышнего. Всевышний любит и милует, но Всевышний же судит и наказывает. Он и только Он.

Открытие такого Бога принадлежит Аврааму. Вот в каких словах описывает это открытие Авраама Томас Манн в своем романе “Иосиф и его братья”: “Из стремления к высшему Авраам открыл Бога. ... Он свел множественное и устрашающее неведомое к единичному и успокаивающе известному, к определенному Владыке, от которого шло все, - добро и зло, и внезапное, ужасное и благодатно привычное, - к Владыке, которого следовало держаться в любых обстоятельствах. Авраам собрал разные силы в одну силу и назвал ее Господом - ее одну и раз навсегда”.

И пожалуй, нигде концепция Всевышнего как источника всей реальности, как источника света и тьмы, не проступает так явственно, так рельефно и однозначно, как в главах, излагающих благословения и проклятия.

Язычники исходят из идеи множества богов. Одно божество отвечает за водную стихию, второе - за огонь. Имеются божества покровительствующие войне (Марс), торговле (Меркурий), плодородию (Дионис). Зороастризм свел все это множество к двум богам: во главе сил света стоял Агура-Мазда, а во главе сил тьмы - Ангра-Майнью. Но монотеизм Авраама не терпит даже этого разделения. Даже “добро” и “зло”, даже преуспевание и бедствие имеют один единственный исток.

Источник зла содержится в согрешившем, не выдержавшем испытания человеке. Но в последнем счете за все, что происходит на земле, отвечает Создатель. Ему принадлежат все истоки, все начала, все “бикурим”. Таков главный смысл, открывающийся нам в тех благословениях и проклятиях, которые мы читаем в главе “Ки Таво”.







Еврейская глубинная мудрость - регулярные материалы от р. Меира Брука

 

Недельная глава Торы -

Parashat Korach - 24 June 2017






Еврейская глубинная мудрость - регулярные материалы от р. Меира Брука

Aryeh Baratz: arie.baratz@gmail.com      webmaster: rebecca.baratz@gmail.com