ТЕОЛОГИЯ ДОПОЛНИТЕЛЬНОСТИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ АНТИСЕМИТИЗМ КУЛЬТУРА И КУЛЬТ МАТЕМАТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ РОМАНТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ ЕВРЕЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - БЕРЕШИТ НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - ШМОТ НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - ВАИКРА НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - БЕМИДБАР НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - ДВАРИМ ЛИКИ ТОРЫ ПРЕЗУМПЦИЯ ЧЕЛОВЕЧНОСТИ ДВА ИМЕНИ ОДНОГО БОГА ТАМ И ВСЕГДА HOME POLISH ENGLISH HEBREW E-MAIL ФОТОАЛЬБОМ ПУБЛИЦИСТИКА ИНТЕРНЕТ
НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - Праздники
top.mail.ru

НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ

ПРАЗДНИКИ И ДАТЫ

ПЕСАХ

НОЧЬ ПОБЕДЫ (5776-2016)
ЭКСКЛЮЗИВНЫЙ КУЛЬТ (5776-2016)
ЗЕРКАЛО ИСХОДА (5775-2015)
ТРАПЕЗА ОБРЕЗАННЫХ (5775-2015)
ЭМБРИОН ЕВРЕЙСКОЙ ИСТОРИИ (5775-2015)
ПРАЗДНИК ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ (5773-2013)
ПАСХАЛЬНОЕ ЧУДО (5772-2012)
СВЯЩЕННЫЙ ТРЕУГОЛЬНИК (5767-2007)
ПАСХАЛЬНАЯ НОЧЬ (5766-2006)
ИСХОД И СМЕРТЬ (5765-2005)
ОСНОВЫ ДЕСЯТИЧНОГО ИСЧИСЛЕНИЯ (5762-2002)
ПРАЗДНИК СВОБОДЫ (5761-2001)

НОЧЬ ПОБЕДЫ ("Песах холь амоэд" 28.04.2016)

Песах представляет собой праздник победы над нечистыми силами, которых он покоряет и включает в себя. Таким образом, Вальпургиева ночь – время слета европейских сатанистов - вполне оказывается в поле его интересов.

Идея Песаха

Самый поздний Песах изо всех возможных приходится на 25 апреля. Последний раз это случилось в 1967 году и еще раз произойдет в 2043. Песах, выпадающий на 23 апреля, как это имеет место в нынешнем 2016 году, также довольно редкое явление. В последний раз такое совпадение наблюдалось в 1959 году, а в следующий раз произойдет в 2024. На 24 апреля последние два раза Песах приходился в 1986 и в 2005 годах.

Эти поздние Песахи примечательны тем, что их последние - седьмые дни так или иначе пересекаются с Вальпургиевой ночью. Когда Песах выпадает на 25 апреля, его последний седьмой день выдает на 1 мая; в нынешнем же году последний день песаха (празднующийся в рассеянии) приходится на 30 апреля, то есть хотя и по касательной, но все же задевает Вальпургиеву ночь.

Ну и что? – вправе удивиться читатель. Какое это может иметь значение? Что это дает евреям?

Если приглядеться, то совсем немало. Дело в том, что Песах представляет собой праздник победы над нечистыми силами, которых он покоряет и включает в себя. Таким образом, Вальпургиева ночь – время слета европейских сатанистов - вполне оказывается в поле его интересов.

Во всех культурах Жизнь противостоит Смерти, а Свет Тьме, но мало кто осознает, что Жизнь это всегда уже сочетание Жизни и Смерти, как Свет уже всегда сочетание Света и Тьмы. Как писал Тиллих: "Бытие "объемлет" и себя и небытие. Бытие имеет небытие "внутри себя", как нечто такое, что вечно присутствует и вечно преодолевается в процессе Божественной жизни".

Праздник Песах знаменует собой именно эту идею, он хранит в своих генах тени поверженных Всевышним божеств, как сказано: «Я пройду в эту же ночь по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими совершу расправу». (12:12). С каким же божествами расправился в пасхальную пору Всевышний?

Песах, т.е. прохождение Всевышнего по земле Египетской, с одной стороны было приурочено к тому моменту, когда зодиак Овна, которому поклонялись египтяне, находился в апогее, а с другой – ко времени весеннего равноденствия, являющегося сакральным временем любого солярного культа, и египетского в особенности: достаточно упомянуть, что храмы Осириса ориентировались на закат в равноденствие, а храмы Исиды, на восход в равноденствие.

Ночь исхода - то есть ночь на 15 нисана 2448 года от сотворения мира (1312 год до н.э.) - пришлась на 24 марта. Но это значит, что «расправа над богами» началась 20 марта, т.е. строго в равноденствие, как сказано: «Скажите всей общине Израильской так: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство, по агнцу на дом». (Шмот 12:3)

Итак, в Пасхальную пору были посрамлены все египетские божества – и звездное, и лунное и солнечное. Исход, сопровождавшийся принесением в жертву священного для египтян овна, был приурочен как к вхождению в зенит зодиака Овна (месяц нисан), так и к весеннему равноденствию, что продемонстрировало бессилие египетских божеств удержать своих рабов.

Таким образом, исход, сопровождавшийся судом над египетскими богами, усмирил и приручил их. Священные даты египтян стали священными датами евреев.

В праздновании Песаха, таким образом, латентно, присутствуют также покоренные Всевышнему египетские божества. Именно этим объясняется, что драгоценности, переданные египтянами (которые не могли быть лишены культовой символики), использовались при строительстве Мишкана, хотя в общем случае Тора запрещает это делать: «Изваяния божеств их сожгите огнем; не домогайся серебра и золота, что на них, чтобы взять себе, а то запутаешься с этим, ибо это скверна для Господа, Бога твоего. И не вноси скверны в дом свой, дабы не быть истребленным, как она. Презирай это и гнушайся этим, ибо это должно быть истреблено» (Дварим 7:25-26).

Итак, исход, сопровождавшийся судом над египетскими богами, изменил ситуацию. Божества эти покорились Всевышнему, что позволило открыто использовать их силы и символы. Безумие вдыхать в себя опасные микробы, но те же микробы с пониженной вирулентностью даже нарочно вводят в организм в виде сыворотки, предупреждающей заражение.

Весенний бал полнолуния

В свете сказанного становится понятен религиозный смысл Булгаковского романа «Мастер и Маргарита», который обращает на себя внимание исследователей позитивностью выведенного в нем дьявольского образа.

Так, чешская исследовательница Ольнова назвала "Мастера и Маргариту" "Антифаустом". Канадский ученый А.К.Райт пишет: "Хотя булгаковский дьявол действительно "вечно совершает благо", очень мало оснований утверждать, что он "вечно хочет зла". "Пусть даже убийство Берлиоза останется на совести Воланда, зато во всех других случаях он морально безупречен, - пишет В.Лакшин. - Сам Воланд и его свита нимало не скрывают, что едва ли не во всех своих действиях они руководствуются добродетельными и даже назидательными целями".

Другими словами, Воланд имеет вид прирученного, «поверженного» Сатаны. Это образ темной силы, которая усмирена и подотчетна Создателю. А это обстоятельство трудно не связать с другой странностью булгаковского замысла – замысла совмещения Пасхальной ночи с ночью Вальпургиевой.

В самом деле, с одной стороны «весенним» балом вроде бы является первомайская (Вальпургиева) ночь, и в романе немало деталей, намекающих именно на этот шабаш (в частности «брокенские гуляки»), но с другой стороны, бал Воланда является полнолунным: «Ежегодно мессир дает один бал. Он называется весенним балом полнолуния, или балом ста королей», - сообщает Коровьев Маргарите. Учитывая, что «древние главы», описывающие пасхальное полнолуние, синхронизированы с хроникой воландовского посещения Москвы, ясно, что речь идет именно о полнолунии месяца Нисана.

Но тем самым булгаковская попытка наложения Пасхальной ночи на Вальпургиеву невольно вписывается в древнюю традицию «прохождения» Всевышнего в даты языческих богов!

Между тем Песах (полнолуние Нисана), как мы выяснили, никогда не выпадает на первое мая, и идея Булгакова как будто зависает в воздухе. Мне доводилось делать предположения, каким образом можно выйти из этой трудности. Но нынешний год показывает, что имеется и такой вариант: поздний Песах «дотягивается» до Вальпургиевой ночи своим последним днем. Пусть благодаря этому Вальпургиева ночь и не становится полнолунной, но в каком-то отношении она, по крайней мере, оказывается Пасхальной.

Мне остается лишь отметить, что причудливая фантазия Булгакова оказалась пророческой. Ведь вскоре после того, как роман Булгакова был завершен, Вальпургиева ночь, похоже, действительно вошла в цикл пасхальных празднеств!

День Победы

Разгром нацистской Германии стал очевиден уже летом 1944 года. Во всяком случае, 12 сентября этого года союзники в следующих словах делили шкуру 3-го Рейха: «Германия, в рамках своих границ, существовавших на 31 декабря 1937 года, будет разделена на три зоны, которые разделяются между тремя державами, а Берлин объявляется особой зоной, которая будет совместно оккупирована вышеуказанными тремя державами» (Лондонский протокол).

И тем не менее Германия еще 8 месяцев отчаянно сопротивлялась не только на восточном, что еще можно было понять, но и на западном фронте. После провала Арденской операции 29 января 1945 года союзники стремительно наступали. В первой половине марта германские войска отошли за Рейн. В ночь на 24 марта союзники форсировали Рейн, и после того, как в начале апреля окружили 29 немецких дивизий и одну бригаду, Западный Германский фронт практически перестал существовать. Дальнейшее сопротивление было бессмысленным, и тем не менее оно продолжалось. Ради чего? Что заставило Германию затянуть капитуляцию по меньшей мере на месяц?

Германия не сдавалась только потому, что не сдавался Гитлер. Фюрер до самого последнего момента продолжал выступать по радио, обещая применить «секретное оружие» и подпитывая армию своей безумной верой. Именно день его самоубийства, 30 апреля, является, поэтому днем победы, именно ночь, в которую продолжалось сожжение гитлеровского трупа, является самым подходящим временем для проведения праздничных церемоний. Но ведь то была Вальпургиева ночь! Гитлер подгадал свою смерть к празднику сатанистов, надеясь своей жертвой мобилизовать силы тьмы, но просчитался.

Впрочем, более подробно поговорить об этом празднике, у нас скоро представится иной повод.

ЭКСКЛЮЗИВНЫЙ КУЛЬТ («Песах» 21.04.2016)

То, что евреи раз году собираются за пасхальным столом, является онтологическим доказательством подлинности исхода, является доказательством его историчности, а не «мифологичности».

Сделано по-еврейски

В ночь ближайшего полнолуния еврейский народ встречается за пасхальным столом. Временно в трапезе отсутсвует центральное блюдо – пасхальный агнец, но в остальном все идет, как по писанному: «Агнец без порока, самец однолетний должен быть у вас; из овец или из коз возьмите его. И да будет он у вас в хранении до четырнадцатого дня сего месяца, тогда пусть зарежет его все собрание общины Израильской в вечерние сумерки. И пусть возьмут крови (его) и наведут на оба косяка и на притолоку в домах, в которых будут есть его. И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне; с опресноками и с горькими зельями будут есть его… А Я пройду в эту же ночь по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми Богами Египетскими совершу расправу. Я Господь. И будет та кровь для вас знаком на домах, где вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет среди вас язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей в память, и празднуйте его как праздник Господу в роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Семь дней ешьте опресноки; точно к первому дню устраните квасное из домов ваших, ибо всякий, кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля» (12:1-20).

Итак, в полнолуние месяца Нисана евреи собираются за накрытым столом «в память» об исходе их предков из Египта. Необычная, чудесная ночь.

Между тем всю необычность и уникальность исхода, равно как и учрежденного в его память праздника, можно оценить, если сравнить его с одноименным праздником христианских народов.

Христиане не впоминают об избавлении евреев, вместо этого они вспоминают, как некогда отпраздновал это праздник основатель их религии.

В исходе евреев они усматривают лишь «прообраз» истинного избавления, а именно воскресения Иисуса, случившееся, по их вере, на еврейский Песах.

На протяжении веков это не афишировалось, но никогда не являлось секретом, что знаменитый тропарь «(некто) воскресе из мертвых, смертию смерть поправ» взят из песнопений в честь «умирающего и воскресающего» Диониса. Что же касается современных ученых, то они усматривают в этом культе выраженную «структуру».

Создатель структурализма Леви-Стросс (1908-2009) пришел к выводу, что религиозные представления задаются досознательными понятийными структурами («бинарными оппозициями»). Поэтому мифы и легенды народов мира, даже проживающих на разных континентах, и даже на далеких изолированных островах в основе своей совпадают.

Расцветшее в ХХ-ом веке сравнительное религиоведение произвело множество смелых разоблачений.

В своей книге «Очерки сравнительного религиоведения» последователь Леви-Строса Мирча Элиаде (1907-1986) пишет: «Образы богов растительности (Таммуза, Аттиса, Осириса и других) и мифы о них возникли не из факта периодического исчезновения растительности и ее появления вновь; по крайней мере, не из простого наблюдения, эмпирического и рационального, этих «естественных» явлений. Появление и исчезновение растительности всегда воспринималось — в перспективе магико-религиозного опыта — как знак периодического Творения мира. Страдания, смерть и воскресение Таммуза, какими они явлены нам в мифе и в том, что они открывают, столь же далеки от «естественных феноменов» зимы и весны, как образы мадам Бовари и Анны Карениной от адюльтера. Драма смерти и воскресения растительного мира раскрывается нам посредством мифа о Таммузе, а не наоборот.

Миф о Таммузе и мифы о богах, ему подобных, раскрывают такие аспекты природы Космоса, которые далеко выходят за пределы сферы растительной жизни; они говорят, с одной стороны, о фундаментальном единстве жизни и смерти, а с другой — о тех надеждах, которые человек не без основания извлекает из этого фундаментального единства относительно своей собственной жизни после смерти. С этой точки зрения мы можем рассматривать мифы о страданиях, смерти и воскресении растительных богов как парадигмы для человеческой судьбы: они раскрывают «природу» лучше и глубже, чем какой бы то ни было эмпирический или рациональный опыт; именно для сохранения и возобновления этого Откровения и должны постоянно воспроизводиться и праздноваться эти мифы. Появление и исчезновение растительности как таковой, как «космического явления» означает лишь то, что оно есть: периодическое появление и исчезновение растительной жизни. Лишь миф может преобразовать это событие в категорию: с одной стороны, потому, разумеется, что смерть и воскресение растительных богов выступают в качестве архетипов всех смертей и всех воскресений, в какой бы форме и в какой бы плоскости они ни происходили, но и потому, с другой стороны, что они оказываются более совершенным средством раскрытия человеческой судьбы, нежели какие бы то ни было рациональные или эмпирические средства».

«Дело было не только в предчувствии воскресения, которое должно последовать за смертью, но и в утешительной силе страданий Таммуза для каждого отдельного человека. Любое страдание можно вытерпеть, если вспомнить о драме Таммуза», - пишет автор в другой книге «Космос и история».

Со своей стороны отмечу, что жертвоприношения Таммузу были человеческими и нередко производились в форме распятие на кресте!

Итак, подменив сказочные мифологические образы конкретно-историческим евреем, христиане изготовили достаточно новую, но в то же время вполне архетипическую религию, религию обслуживающую определенные запросы человеческой души.

Между тем в исходе сынов Израиля из Египта эксклюзивно все от начала и до конца. Еврейский Песах растет не из потребностей человеческой психики, не из космических архетипов, не из «структуры», а из духовной действительности, из откровения Живого Бога такого, каков Он есть.

Онтологическое доказательство

Как бы предвещая учение Леви-Стросса и его последователей, инвентаризовавших все религиозные культы прошлого и настоящего, Всевышний прорек: «Спроси о временах прежних, которые были до тебя, со дня, в который Бог сотворил человека на земле, и от края неба до края неба: сбылось ли когда подобное этому великому делу, или слыхано ли подобное сему? Слышал ли народ глас Бога, говорящего из среды огня, – как слышал ты, – и остался в живых? Или попыталось ли божество явиться взять себе народ из среды народа испытаниями, знамениями и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцею простертою, и ужасами великими, как все, что сделал для вас Господь, Бог ваш, в Египте пред глазами твоими? Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Господь есть Бог, нет более, кроме Него. С неба дал Он тебе слышать глас Свой, дабы научить тебя, и на земле показал тебе великий огонь Свой, и слова Его слышал ты из среды огня» (Дварим 4:32-36).

Прочитайте от корки до корки книгу Фрезера «Золотая ветвь», выучите наизусть книгу Элиаде «Очерки сравнительного религиоведения», но вы не найдете там, как празднуют свои «песахи», свои чудесные избавления из векового рабства «мышцей простертой», ни индейцы центральной Америки, ни древние кельты, ни полинезийские аборигены с загадочного осторова Пасхи. Никто «от края неба до края неба» не знаком с архетипом исхода одного народа из среды другого.

Но если никаких «структурных» оснований у еврейского Песаха нет, если «миф исхода» не самозарождается в недрах человеческой психики, то значит, у него имеются истинные основания, основания исторические!

То, что евреи раз году собираются за пасхальным столом, является онтологическим доказательством подлинности исхода, является доказательством его историчности, а не «мифологичности».

ЗЕРКАЛО ИСХОДА («Шират айям» 09.04.2015)

Пройдя по дну Ям-Суфа, еврейский народ оказался как бы в историческом резервуаре, который он покинул, пройдя по дну Иордана, сомкнув тем самым заклание агнцев в Египте с их закланием в Эрец Исраэль.

Второе стояние вод

В последний праздничный день Песаха еврейским народом отмечается чудо прохождения по дну Красного Моря («Ям Суф»), в следующих словах описанное в Торе: «И погнались Египтяне за ними, и настигли их, расположившихся у моря, все кони с колесницами Паро и всадники его, и войско его, у Пи-Ахирота, пред Баал-Цафоном, И Паро приблизился, и сыны Израилевы подняли глаза свои, и вот, Египтяне двигаются за ними: и весьма устрашились, и возопили сыны Израилевы к Господу. … И сказал Господь Моше: что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтобы они двинулись. А ты подними посох твой и простри руку твою на море, и рассеки его, и пройдут сыны Израилевы среди моря по суше. Я же, вот, ожесточу сердце Египтян, и они пойдут за ними, и прославлюсь Я чрез Паро и чрез все войско его, чрез колесницы его и чрез всадников его. И познают Египтяне, что Я Господь, когда прославлюсь чрез Паро, чрез колесницы его и чрез всадников его. И двинулся ангел Божий, шедший пред станом Израилевым, и пошел позади них; двинулся и столп облачный от лица их, и стал позади них; И вошел он между станом Египетским и станом Израильским, и было облако и мрак, и осветил ночь, и не сблизились один с другим во всю ночь. И простер Моше руку свою на море, и отводил Господь море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею; и расступились воды. И пошли сыны Израилевы внутри моря по суше: а воды (были) им стеною справа и слева от них. И погнались Египтяне, и вошли за ними все кони Паро, колесницы его и всадники его в средину моря. И вот, в утреннюю стражу воззрел Господь на стан Египетский в столпе огненном и облачном, и привел в замешательство стан Египтян. И отнял колеса с колесниц их, так что они влекли их с трудом. И сказали Египтяне: убежим от Израильтян, потому что Господь воюет за них с Египтянами. И сказал Господь Моше: простри руку твою на море, и да обратятся воды на Египтян, на колесницы их и на всадников их. И простер Моше руку свою на море, и возвратилось море при наступлении утра к природной силе своей; а Египтяне бежали ему навстречу. И опрокинул Господь Египтян среди моря. И возвратилась вода, и покрыла колесницы и всадников всего войска Паро, вошедших за ними в море; не осталось из них ни одного. А сыны Израилевы шли по суше среди моря, и воды (были) им стеною справа и слева от них». (14:29)

Трудно представить чудо более грандиозное, более невероятное, нежели многочасовое стояние морских вод, и не удивительно поэтому, что даже те, кто отказываются в него верить, в то же время готовы усматривать в нем какой-то «фольклор», то есть выражение какой-то идеи.

И то, что идея тут какая-то действительно имеется, особенно настойчиво явствует из повторения этого чуда через сорок лет, при вхождении сынов Израиля в Эрец Исраэль.

Сорок лет Пустыни

Так в книге Иегошуа рассказывается: «И было, когда народ двинулся от шатров своих, чтобы перейти Ярден, и священники, несущие ковчег завета, – впереди народа, То лишь только несущие ковчег дошли до Ярдэна и ноги священников, несших ковчег, погрузились в край воды, – Ярдэн же выступает из всех берегов своих во все дни жатвы, – Остановились воды, текущие сверху, встали одной стеной очень далеко от города Адама, который подле Царетана; а текущие к Ям Аарава, в Ям Аммелах, совершенно пресеклись, и народ переходил против Йерихо. И стояли священники, несшие ковчег завета Господня, на суше среди Ярдена прочно. И весь Израиль переходил по суше, доколе весь народ не закончил переходить Ярдэн…». (Иеошуа 3:14) «И народ вышел из Ярдэна в десятый день первого месяца, и расположился станом в Гилгале, у восточного края Йерихо» (4:18).

Итак, повторное чудо стояния вод произошло за четыре дня до Песаха, то есть в тот же день, когда в сам год исхода сыны Израиля отобрали себе агнцев для жертвоприношения.

Что же первым делом предпринял еврейский народ, войдя в Эрец Исраэль?

Он совершил обрезание, чтобы, наконец, получить возможность участвовать в приближающейся пасхальной трапезе!

«В то время сказал Господь Йеошуе: сделай себе ножи кремневые и опять обрежь сынов Израиля, во второй раз. И сделал себе Йеошуа ножи кремневые, и обрезал сынов Израиля у холма Аралот. И вот причина, почему обрезал Йеошуа: весь народ, вышедший из Египта, мужчины, все люди, способные к войне, умерли в пустыне в пути по выходе из Египта; Весь же народ вышедший был обрезан, а весь народ, родившийся в пустыне, в пути по выходе из Египта, не был обрезан. Ибо сорок лет ходили сыны Израиля по пустыне, доколе не скончался весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, который не слушал гласа Господня; так что клялся Господь им, что не покажет им землю, о которой клялся Господь отцам их, что даст (ее) нам, землю, текущую молоком и медом. Сынов же их, которые встали вместо них, их-то обрезал Йеошуа, потому что они были необрезаны, так как не обрезывали их в пути. И когда весь этот народ полностью был обрезан, оставались они на своем месте в стане до их выздоровления. И сказал Господь Йеошуа: ныне Я снял с вас посрамление египетское. И названо это место именем Гилгал до сего дня. И стояли сыны Израиля станом в Гилгале, и совершили пасху (жертву) в четырнадцатый день месяца вечером в степях Иерихонских» (5:3-10).

Для народа, вошедшего в Эрец Исраэль – это была первая его пасха, которая тем самым смыкалась с той собственно Пасхой, которая совершалась его отцами в Египте.

Евреи, рожденные в Египте участвовали в Пасхальной трапезе исхода, рожденные в Пустыне – в Пасхальной трапезе входа. Таким образом, вхождение в Эрец Исраэль явилось завершением того действа, которое связывается обыкновенно лишь со своей начальной фазой – Исходом из Египта – «яциат Мицраим».

И «зеркальный» порядок событий однозначно задает именно эту логику. Действительно, если бы народ был обрезан на восточном берегу Иордана, если бы он совершил там свою первую пасхальную трапезу, и лишь затем перед ним бы расступились воды Иордана, мы должны были говорить о воспроизведении какой-то модели – «модели исхода». Но поскольку события расположились зеркально, поскольку и обрезание и Песах были осуществлены на западном берегу Иордана, то есть после стояния вод, то вхождение в Эрец Исраэль начинает выглядеть равновесным завершением того процесса, началом которого явилась Пасха исхода.

Пройдя по дну Ям-Суфа, еврейский народ оказался как бы в историческом резервуаре, который он покинул, пройдя по дну Иордана, сомкнув тем самым заклание агнцев в Египте с их закланием в Эрец Исраэль, и представив Исход и Вхождение двумя проекциями единого действа. И то что стены этого резервуара оказались образованы водой, лишний раз подчеркивает его «пустынный» характер. Ведь по своему прямому смыслу пустыня ограничена водой.

Замечу попутно, что в данном случае не существенно, сколько бы в этом резервуаре народ оставался – год, или даже менее того (если бы он не поклонился золотому тельцу, и не послушался разведчиков), или сорок лет, как вышло на поверку.

Но если и не существенно, то все же знаменательно, что вход в этот пустынный резервуар, равно как и выход из него оказались тропами, проложенными по дну водных резервуаров.

ТРАПЕЗА ОБРЕЗАННЫХ (Песах 5773 - 02.04.2015)

Историческая трапеза

Исход, а вместе с ним и праздник Песах несомненно представляет собой мистерию, в которой праздничная трапеза египетских рабов незаметно разворачивается в драматическое событие… и вновь сворачивается в трапезу, позволяющую потомкам этих рабов переживать себя участниками этой мистерии! Причем мистерия эта раз и на все века отрежиссирована Торой: «Агнец без порока, самец однолетний должен быть у вас; из овец или из коз возьмите его. И да будет он у вас в хранении до четырнадцатого дня сего месяца, тогда пусть зарежет его все собрание общины Израильской в вечерние сумерки. И пусть возьмут крови (его) и наведут на оба косяка и на притолоку в домах, в которых будут есть его. И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне; с опресноками и с горькими зельями будут есть его. Не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, а жаренного на огне, с головой его и с ногами, и с внутренностями его. И не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне. И так ешьте его: чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посох ваш в руке вашей, и ешьте его с поспешностью; это пэсах Господень. А Я пройду в эту же ночь по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми Богами Египетскими совершу расправу. Я Господь. И будет та кровь для вас знаком на домах, где вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет среди вас язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей в память, и празднуйте его как праздник Господу в роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Семь дней ешьте опресноки; точно к первому дню устраните квасное из домов ваших, ибо всякий, кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля. И в первый день священное собрание, и в седьмой день священное собрание да будет у вас: никакой работы не должно делать в них; только то, что служит пищею для какого-либо существа, одно то можно делать вам. Соблюдайте (заповедь об) опресноках; ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской; и соблюдайте день сей в роды ваши как установление вечное. С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера, ешьте опресноки до вечера двадцать первого дня того же месяца. Семь дней закваска не должна находиться в домах ваших; ибо, кто будет есть квашенное, душа та истреблена будет из общины Израильской, пришелец (ли он) или коренной житель земли той. Ничего квашенного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте опресноки» (12:1-20).

Пут-Ин и Пут-Аут

Между тем в завершении этого удивительного и величественного метаисторического действа Всевышний предъявляет еще одно неожиданное требование – участник пасхальной трапезы должен быть обрезан: «И сказал Господь Моше и Аарону: вот устав пэсаха: никакой иноплеменник не должен есть его. А всякий раб, купленный за серебро, когда обрежешь его, может он есть его…. А если поселится у тебя пришелец, то, чтобы совершить ему пэсах Господу, пусть обрежется у него всякий мужского пола, и тогда пусть он приступит к совершению его, и будет как коренной житель земли; а никакой необрезанный не должен есть его…. И сделали все сыны Израилевы; как повелел Господь Моше и Аарону, так и сделали. И было, в этот самый день вывел Господь сынов Израилевых из земли Египетской по ополчениям их» (12:1-51).

В течение всего своего пребывания в Египте сыны Израиля тщательно соблюдали обрезание, и поэтому никаких проблем в сам момент исхода в связи с этим требованием у них не возникло. Но странное дело, в пустыне они эту практику прервали. Так в книге Йеошуа мы читаем: «В то время сказал Господь Йеошуа: сделай себе ножи кремневые и опять обрежь сынов Израиля, во второй раз. И сделал себе Йеошуа ножи кремневые, и обрезал сынов Израиля у холма Аралот. И вот причина, почему обрезал Йеошуа: весь народ, вышедший из Египта, мужчины, все люди, способные к войне, умерли в пустыне в пути по выходе из Египта; Весь же народ вышедший был обрезан, а весь народ, родившийся в пустыне, в пути по выходе из Египта, не был обрезан. Ибосорок лет ходили сыны Израиля по пустыне, доколе не скончался весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, который не слушал гласа Господня; так что клялся Господь им, что не покажет им землю, о которой клялся Господь отцам их, что даст (ее) нам, землю, текущую молоком и медом. Сынов же их, которые встали вместо них, их-то обрезал Йеошуа, потому что они были необрезаны, так как не обрезывали их в пути. И когда весь этот народ полностью был обрезан, оставались они на своем месте в стане до их выздоровления. И сказал Господь Йеошуа: ныне Я снял с вас посрамление египетское. И названо это место именем Гилгал до сего дня. И стояли сыны Израиля станом в Гилгале, и совершили пэсах (жертву) в четырнадцатый день месяца вечером в степях Иерихонских».(5:3-10).

Таким образом, во время странствования по пустыне в пасхальной трапезе принимали участие лишь сыны Израиля, рожденные в Египте, те же кто появились на свет после исхода, те, кто родились в пустыне, к ней допускаться не могли. Но почему? Зачем следовало воздерживать народ от столь важной заповеди как обрезание, тем более, что это не позволяло ему выполнить не менее важную заповедь - участия в пасхальной трапезе?

Объяснение, даваемое самой Торой (в дороге обрезание откладывается) - обескураживает. Ведь в «пути» («бадерех») сыны Израиля подолгу стояли, в пустыне Кадеш так даже целых 19 лет, и все же обрезания не производились! В то же время, сразу после вхождения в Эрец Исраэль этот болезненный обряд почему-то немедленно был совершен. А ведь в этот момент народ готовился к завоеванию страны и как будто бы должен был быть в хорошей форме! Может быть, время «пути», о котором говорит Тора, являлось временем как раз какой-то предельной обездвиженности, временем какой-то экзистенциального оцепенения? Ни там – ни тут?

Когда через год после исхода выяснилось, что часть людей не может принять участия в пасхальной трапезе по причине соприкосновения с трупом («Бемидбар» 9:6–11), Всевышний учредил для них дополнительный Песах – «Песах шейни», отмечаемый месяцем позже. Так что, оказывается, это очень важно еврею участвовать в этой трапезе!

Но зачем тогда понадобилось блокировать участие в этом празднестве всех новорожденных?

Может быть, дело в том, что Песах – то что называется Песах «с большой буквы» - включает в себя не только исход из Египта, но также и вхождение в Эрец Исраэль?

Может быть, тот Песах, который впервые в Эрец Исраэль и одновременно впервые в собственной жизни совершили сыны Израиля, был непосредственным завершением того самого Песаха, которые их отцы совершили в Египте в ночь исхода? Может быть, Всевышний хотел, чтобы Песах вхождения явился для еврейского народа не просто «воспоминанием об исходе», а таким же экслюзивным актом, каким Песах ночи исхода являлся для тех, кто умерли в пустыне?

Углубиться в этот вопрос у нас будет возможность в следующий раз.

ЭМБРИОН ЕВРЕЙСКОЙ ИСТОРИИ («Рош-Ходеш Нисан» 19.03.2015)

2448 год от сотворения мира – год исхода евреев из Египта - является, таким образом, не только началом отсчета еврейской истории, но одновременно и годом, задающим ее основное содержание, является ее – этой истории – эмбрионом.

Еврейская хронология

В этом году суббота, в которую начинает читаться третья книга Торы «Ваикра», совпала с началом месяца Нисан. В эту субботу помимо обычной недельной главы, а именно главы «Ваикра», в синагогах читается также и отрывок из книги «Шмот»: «И сказал Господь Моше и Аарону в земле Египетской, говоря: Месяц сей для вас начало месяцев; первый он у вас из месяцев года. Скажите всей общине Израильской так: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство, по агнцу на дом. А если дом слишком малочислен для употребления агнца, то пусть возьмет он и сосед его, ближайший к дому его, по числу душ; по мере еды каждого расчислитесь на агнца. Агнец без порока, самец однолетний должен быть у вас; из овец или из коз возьмите его. И да будет он у вас в хранении до четырнадцатого дня сего месяца, тогда пусть зарежет его все собрание общины Израильской в вечерние сумерки» (Шмот 12:1-6).

Между тем редко кто замечает, что первое нисана - это не только начало месяца («рош ходеш»), но также и начало года («рош ашана»).

В трактате «Рош Ашана» мы читаем: «Существует четыре новолетия: первое нисана - новолетие царей и трех праздников, связанных с паломничествами. Первое элуля - новолетие десятины от скота. Раби Элиэзер и раби Шимон говорят: первое тишрея. Первое тишрея - новолетие для субботнего года и юбилеев… Первое швата - новолетие деревьев. Это по мнению школы Шамайя. А школа Гилеля учит: пятнадцатого числа этого месяца».

Итак, первое нисана является не только началом счета месяцев, но и началом счета лет, связанных с правлением еврейских царей. Как возраст растений отсчитывается от 14 швата, возраст животных от 1 элула, возраст человечества от 1 тишрея, так годы правления царей отсчитываются от 1 нисана.

Но если растения растут, животные рождаются, а человечество развивается, то царство Израиля в течение тысячелетий оставалось в руинах. «Царские» годы уже давно никто не считал, и на протяжении веков они оставались как бы «рассыпанными», обособленными друг от друга годами.

Чуть более чем через месяц будет отмечаться 67 годовщина восстановления политической власти еврейского народа в Эрец Исраэль, власти, которую израильтяне благополучно обновили два дня назад.

Напоминаю, что рав Кук трактовал возрождаемое в его дни сионистами еврейское государство как Мессию (Машиах бен Йосеф). Не знаю, отдавал ли себе рав Кук в этом отчет, но этому его учению как раз идеально соответствует демократический характер правления. Ведь согласно принципу представительной власти, сувереном является народ. Каждый гражданин, который в день выборов делегирует своего посланника, своего представителя в парламент, действительно является в какой-то мере царем. Поэтому я бы даже сказал так, построенное на принципах представительной власти еврейское государство в Эрец Исраэль не может не являться Машиахом.

Итак, чуть более чем через месяц будет отмечаться 67 годовщина восстановления политической власти еврейского народа в Эрец Исраэль, но еврейская хронология при этом так и осталась не восстановлена. Мы не связываем независимость Израиля с первым нисана и толком не знаем, как хронологически связать сионистское правление с хасмонейским.

Насколько мне известно, лишь в иерусалимской йешиве Бейт-Орот в самое последнее время стали исследовать этот вопрос, в надежде возродить исконное еврейское летоисчисление.

Год в себе

Между тем пока этого не произошло, ничто не мешает нам воспользоваться случаем и обратить внимание на то, что года, отсчитываемые от первого нисана, не только способны удерживать историческую цепь событий, но что и каждый такой «царский» год представляет собой осмысленную временную единицу, что каждый «царский» год изнутри отформатирован священной историей, а именно событиями Песаха и событиями Пурима.

Действительно, Пурим и Песах своеобразны тем, что связанные с ними события продолжались год, причем в случае Песаха – завершались в нисане, а в случае Пурима начинались в нисане. Таким образом, Песах оказывается первым эпизодом, связанным с историей Пурима, а Пурим – последним эпизодом, связанным с историей Песаха!

В самом деле, десять казней, согласно традиции, продолжались около года. Цикл, начавшийся с превращения воды в кровь и завершившийся тем, что кровью были помазаны косяки еврейских домов – был годовым циклом! В этом отношении знаменательно, что девятая предпоследняя казнь – казнь тьмы, то есть казнь сокрытия света – пришлась именно на месяц адар. Таким образом, в этом пасхальном событии имелось некоторое предвестие Пурима – времени, когда Всевышний скрывает Свой лик.

События Пурима также продолжались год: с того момента, как Аман в начале нисана задумал уничтожить еврейский народ и до того, как его план обернулся своей противоположностью, в том числе гибелью его сыновей - также прошел год.

При этом оба эти праздника оказались включены друг в друга. Пост, объявленный Мордехаем и Эстер после царского указа об уничтожении евреев, пришелся как раз на Песах - на 13, 14 и 15 нисана. Таким образом, пост «Таанит Эстер» накануне Пурима – это своеобразная воспоминание о несостоявшейся пасхальной трапезе.

При этом, если принять во внимание дату, в которую все перевернулось, в которую поменялся знак в настроении Ахашвероша и был повешен Аман, то праздновать Пурим следовало бы 16 нисана. Но отчасти так именно и происходит. Во всяком случае, в странах галута, где Песах празднуется дважды, во время второго седера (16 нисана) принято вспоминать не только об Исходе, не только о первой пасхальной трапезе, но и о пире Ахашвероша, Эстер и Амана. Таким образом, не только события Песаха отображаются в Пуриме, но также и события Пурима отображаются в Песахе.

При этом события Песаха и события Пурима задают собой два горизонта Царствия Божия, два предела Божественной власти: предельную явленность и полную сокрытость. Если во время Песаха Всевышний был предельно открыт избранному народу в чудесах и Слове, то во время Пурима Он был предельно сокрыт и безмолвен.

2448 год от сотворения мира – год исхода евреев из Египта - является, таким образом, не только началом отсчета еврейской истории, но одновременно и годом, задающим ее основное содержание, является ее – этой истории – эмбрионом.

ПРАЗДНИК ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ (Песах 5773 - 21.03.2013)

В Пасхальную ночь были посрамлены два божества – и лунное и солнечное. Исход, сопровождавшийся принесением в жертву священного для египтян овна, был приурочен как к вхождению в зенит зодиака Овна (месяц нисан), так и к весеннему солнцестоянию, чтобы показать бессилие египетских божеств удержать своих рабов.

Дежурный по апрелю

Приближение Песаха в этом году сопровождается достаточно редким явлением - нашествием на Египет несметных полчищ саранчи. Немало черных облаков, образованных десятками миллионов этих созданий, долетели даже до Израиля. Сегодня почти как тогда: «Напала саранча на всю землю Египетскую, и легла по всей области Египетской весьма густо» (Шмот 10:14).

Но это не единственное сходство. Годовщина исхода из египетского рабства, которую еврейский народ отметит в начале следующей недели, на сей раз, как и в ту давнюю ночь 14 нисана 2448 года от сотворения мира, отмечена одной не часто повторяющейся особенностью, а именно своей крайней приближенностью к весеннему равноденствию.

Итак, в нынешнем году вечер Песаха приходится на 25 марта, то есть отстоит от наступающего сегодня (21 марта) равноденствия на четыре дня. Историческая ночь исхода приходилась на 24 марта 1312 года до н.э., то есть почти на ту же самую дату. Таким образом, в нынешнем 5773 году мы имеем дело с достаточно редким календарным событием.

Вычислять годовщины можно, как известно, по-разному. Например, по чисто солнечному или чисто лунному календарю, однако Тора исходно настояла на том, чтобы учитывались оба эти цикла, то есть чтобы в связи с Песахом фигурировало как полнолуние, т.е. 14 день месяца, так и привязка этого месяца к определенному сезону, к весне, а по сути к началу весны, так как во многих культурах начало весны (совпадающее с началом года), приурочено именно к равноденствию.

Итак, Израиль не только вышел из Египта весной, но и праздновать годовщину этого исхода должен именно весной, как сказано: «Сегодня выходите вы, в месяце Авиве. И будет, когда введет тебя Господь в землю Кнаанеев, и Хэйтийцев, и Эморийцев, и Хиввийцев, и Йевусеев, о которой клялся Он отцам твоим дать тебе, – землю, текущую молоком и медом, то совершай это служение в этом месяце. Семь дней ешь опресноки, и в день седьмой – праздник Господу» (Шмот 13:5-6).

С еще большей определенностью это подчеркивается в книге Дварим: «Соблюдай месяц Авив (что на иврите значит «весенний») и совершай Песах Господу, Богу твоему; ибо в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью. И режь пэсах Господу, Богу твоему, из мелкого и крупного скота на месте, которое изберет Господь для водворения там имени Своего. Не ешь при этом квасного; семь дней ешь с ним опресноки, хлеб бедствия, ибо поспешно вышел ты из земли Египетской; чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей» (Дварим 16:1-4).

Таким образом, основы еврейского календаря заложены именно в заповедях, связанных с Песахом. Предписание «соблюдать месяц Авив» по сути означает требование того, чтобы Нисан навсегда остался весенним месяцем, а не дрейфовал по годовому кругу, как это позже повелось у мусульман. Для того же, чтобы это предписание выполнялось, потребовалось ввести високосные годы. Иными словами, каждый четвертый год в календаре должен появляться тринадцатый месяц – второй месяц Адар.

Очевидно, что эта поправка делает невозможным, чтобы ночь с 14 на 15 Нисана каждый год, как это был в сам год исхода, вплотную примыкала к весеннему равноденствию. Однако эта дата также и не удаляется от точки весеннего равноденствия более чем на месяц. Таким образом, вот уже более трех тысячелетий Песах дрейфует с конца марта по конец апреля.

Пасхальный месяц

Итак, праздник Песах приурочен не только к полнолунию, но также и к весеннему равноденствию. С чем это может быть связано? По-видимому, с приверженностью египтян солярному культу. Как известно, исход был не только освобождением из рабства, но и «судом над египетскими богами», а весеннее равноденствие – для всех солнцепоклонников (каковыми были и египтяне) является важнейшей - новогодней - датой их календаря.

Согласно принятому объяснению, исход произошел 14 числа потому, что именно в эту дату проявляется максимальная сила соответствующего зодиака (в нашем случае Овна), и тем самым посрамление языческого божества было предельно явным ("Вот принесем мы жертву (овна) Господу Богу нашему отвратительную для египтян на глазах у них - не побьют ли они нас камнями?» Шмот 8.22).

Но тоже самое произошло и в отношении солярного культа: 24-25 марта – это дата «преодоления» равноденствия, как 24-25 декабря – это дата «преодоления» зимнего солнцестояния (Сатурналии, и привязанное к ним Рождество). Таким образом, в Пасхальную ночь были посрамлены два божества – и лунное и солнечное. Исход, сопровождавшийся принесением в жертву священного для египтян овна, был приурочен как к вхождению в зенит зодиака Овна (месяц нисан), так и к весеннему солнцестоянию, чтобы показать бессилие египетских божеств удержать своих рабов.

Как бы то ни было, 14 нисана 2448 года (1312 до н.э.) пришлось на 24 марта - иными словами, эта дата на три дня отставала от равноденствия. В нынешнем 5773 (2013) году отставание составляет четыре дня. Но тут резонно возникает вопрос: а насколько близко вообще 14 нисана может приближаться к равноденствию, и как часто это происходит?

Календарь, которым я пользовался, рассчитывает соответствия между международным и еврейским календарями следующим образом: с 1582 года по наш день используется григорианский календарь, с 45 до н.э. до 1582 года используется юлианский календарь, а соответствия, предшествующие этой дате, рассчитываются так, как если бы в ту пору в силе был григорианский календарь. То есть весеннее равноденствие до 45 года до н.э., как и после 1582 года (н.э.) соответствует 21 марта.

Как я выяснил, полнолуние месяца нисана всегда наступает после равноденствия, причем максимальное приближение составляет два дня (23 марта). Таким образом, год исхода явился годом почти максимального сближения этих событий.

Сближение это относительно редкое. Так, в век исхода полнолуние максимально приближалось в дню равноденствия пять раз в следующие даты: 23 марта в 2410 году, 24 марта в 2429 году, 24 марта в 2448 году, 24 в 2467 году и 23 марта в 2486 году.

В наше время – то есть после григорианской реформы (1582) – Песах может максимально приблизиться к равноденствию на три дня, причем происходит это еще реже, чем в век исхода.

После календарной реформы папы Григория полнолуние нисана максимально сближалось с днем весеннего равноденствия всего восемь раз, а именно в следующие годы: 1614 (24 марта), 1652 (23), 1690 (24); 1728 (24); 1766 (24); 1842 (25); 1861 (25); и с той поры только в нынешнем 2013 году (25 марта)! Следующее максимальное сближение равноденствия и полнолуния произойдет только в 2089 году.

Одновременно можно упомянуть, что максимально отдаленные от равноденствия даты праздника, то есть Песахи, приходящиеся на 24 апреля, имели место в 1815, 1929, 1967 годах, и следующее такое событие произойдет только в 2043 году.

Как бы то ни было, нынешний Песах 5773 (2013) года – это довольно редкая годовщина самого великого события еврейской истории.

ПАСХАЛЬНОЕ ЧУДО (Песах 5772 - 05.04.2012)

Чего только не встретишь в языческой мифологии – и рождающуюся из морской пены Афродиту, и пожирающего своих детей Кроноса, но нет в ней «архетипа исхода», нет божества, которое бы вывело народ из среды другого народа. А еврейский народ из года в год вспоминает об этом звездном часе своей истории, свидетельствуя его подлинность, свидетельствуя, что исход – это истинное событие, истинное чудо, а не миф.

Пасхальный эксклюзив

Чтобы вынудить Паро отпустить сынов Израиля из египетского рабства, Всевышний навел на страну десять катаклизмов, совершил десять небывалых чудес. Причем Тора представляет это как «суд над египетскими богами» (Шмот 12:12). В самом деле, мы видим, что в основе драмы лежит противостояние между Богом евреев и египетскими богами, что события развивались, как некое состязание между Моше и Аароном с одной стороны и Паро и волхвами с другой. При этом некоторые чудеса волхвы смогли воспроизвести своими средствами: «И сказал Господь Моше и Аарону, говоря: Если скажет вам Паро, говоря: "дайте о себе доказательное чудо", то ты скажешь Аарону: "возьми посох свой и брось пред Паро"; и он сделается змеем. И пришел Моше и Аарон к Паро, и сделали так, как повелел Господь. И бросил Аарон посох свой пред Паро и пред рабами его, и тот сделался змеем. И призвал Паро мудрецов и чародеев; и сделали и они, волхвы египетские, своими чарами то же. И бросили они каждый посох свой, и те сделались змеями; но посох Аарона поглотил их посохи. И заупрямилось сердце Паро, и он не послушал их, как и говорил Господь. И сказал Господь Моше: упорно сердце Паро; он не хочет отпустить народ... И сказал Господь Моше: скажи Аарону: возьми посох твой и простри руку твою на воды египтян: на реки их, на потоки их, на озера их и на всякое стечение вод их; и превратятся в кровь, и будет кровь по всей земле Египетской, и в деревянных, и в каменных (сосудах). И сделали так Моше и Аарон, как повелел Господь. И поднял он посох, и ударил по воде, что в реке, пред глазами Паро и пред глазами рабов его, и превратилась вся вода, что в реке, в кровь. И рыба, которая в реке, вымерла, и воссмердела река, и не могли египтяне пить воду из реки; и была кровь по всей земле Египетской. И волхвы египетские сделали то же чарами своими». (Шмот 8:8-22)

Две казни волхвам удалось повторить, что же касается остальных восьми, то они оказались не под силу египетским волшебникам, и упрямство Паро после гибели первенцев было сломлено. Однако уместно обратить внимание на то, что эксклюзивными и неповторимыми являются не только отдельные чудеса, связанные с исходом, неповторимым является и сам исход, о чем ясно сказано в самой Торе: «Спроси о временах прежних, которые были до тебя, со дня, в который Бог сотворил человека на земле, и от края неба до края неба: сбылось ли когда подобное этому великому делу, или слыхано ли подобное сему? Слышал ли народ глас Бога, говорящего из среды огня, – как слышал ты, – и остался в живых? Или попыталось ли божество явиться взять себе народ из среды народа испытаниями, знамениями и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцею простертою, и ужасами великими, как все, что сделал для вас Господь, Бог ваш, в Египте пред глазами твоими? Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Господь есть Бог, нет более, кроме Него» (Двар 4:32-35).

Уникальность истории

Одной из козырных карт научного атеизма служила повторяемость мифов в разных религиях: как сказки разных народов вертятся вокруг одних и тех же сюжетов, так же и религии воспроизводят одни и те же мифологические структуры. Например, легенды о рождении родоначальников религий очень часто сопровождаются историей покушения на их жизнь со стороны власть имущих. Такую подробность религиоведы отмечают в биографиях рождения Кришны, Будды, Человека из Назарета.

По мысли некоторых атеистов, в подобных повторах сказываются какие-то общие для всех народов брожения «общественных формаций». Это, конечно, полный вздор. В «структурах» гораздо естественнее усматривать как раз глубинные мистические тайны. Рудольф Штайнер, например, в следующих словах пишет о повторяющихся элементах в биографиях «великих посвященных»: "Когда мудрые жрецы слышат о подобном рождении, они уже знают, в чем дело. Они знают, что имеют дело с богочеловеком. Им известно заранее, что произойдет с появившейся таким образом личностью. Поэтому жизнь ее может соответствовать только тому, что им известно как жизнь богочеловека. В их мистериальной мудрости такое течение жизни является предустановленным от вечности. Оно может быть только таким, каким оно должно быть».

Мистическая подоплека «повторов» ощущается даже и вполне светскими людьми. Так Сергей Довлатов пишет: «Чем объясняется факт идентичных литературных сюжетов у разных народов? По Шкловскому – самопроизвольным их возникновением. Это значит, что литература, в сущности, предрешена. Писатель не творит ее, а как бы исполняет, улавливает сигналы. Чувствительность к такого рода сигналам и есть Божий дар».

Но кто тогда не уловит величайшую разницу между повторяющимися мифами и неповторимым ТАНАХом, между даром волхвов и даром Божиим? Совсем не одно и то же - быть медиумом космоса и пророком Бога Живого.

Какие-то отдельные редкие элементы Св.Писания чем-то могут напоминать мифы: так, об угрозе жизни Моше (впрочем, наряду с угрозой также и всем прочим еврейским новорожденным) со стороны Паро рассказывается в Торе, аналогичная история содержится в мидраше относительно Авраама. Но это лишь редкие исключения, позволяющие думать, что и они навеяны как раз не «структурами», не «сигналами из космоса», а самими небесами.

И наоборот, повторяя архетипы, повторяя «структуры», повторяя друг друга, языческие религии в то же время оказались совершенно бессильны повторить что-либо существенное из Священной истории! Во всяком случае, египетские волхвы в своих подражаниях Моше и Аарону преуспели гораздо больше, чем слагатели легенд самых разных религий.

В самом деле, чего только не встретишь в языческой мифологии – и рождающуюся из морской пены Афродиту, и пожирающего своих детей Кроноса, но нет в ней «архетипа исхода», нет божества, которое бы вывело народ из среды другого народа. А еврейский народ из года в год вспоминает об этом звездном часе своей истории, свидетельствуя его подлинность, свидетельствуя, что исход – это истинное событие, истинное чудо, а не миф.

СВЯЩЕННЫЙ ТРЕУГОЛЬНИК (Песах 5767 - 05.04.2007)

Пятидесятницу можно «преобразовать», можно «привести» к мистическому треугольнику Пифагора. А с еврейской точки зрения это ценно уже хотя бы тем, что позволяет соотнести Пятидесятницу с числом колен Израилевых: ведь сумма сторон «священного треугольника» равна двенадцати (3+4+5)

Счет омеров

На этой неделе, сразу по истечении первого праздничного дня Песаха, начался отсчет «омеров» (снопов) то есть отcчет семи недель до праздника Шавуот. Этот счет предписывается Торой в следующих словах: «Семь седмиц отсчитывай себе, от нанесения серпа на жатву начинай считать семь седмиц. И совершай праздник Шавуот (Пятидесятницы) Господу» (Дварим 16:8-9)

Как в Суккот отсчитывается семь дней и на восьмой наступает праздник «Шмини Ацерет» – Собрание Восьмого дня, так на Песах отсчитывается семь недель и на пятидесятый день наступает праздник Шавуот.

На Суккот, правда, дни специально не считают, но каждый вечер произносится так называемый «ушпизин», то есть приглашение в сукку поочередно каждого из «семи Пастырей» (открывших миру семь Божественных сфирот), а именно Авраама, Ицхака, Иакова, Йосефа, Моше, Аарона и Давида.

На Песах никакой ушпизин не читается, но в то же время в соответствии со счетом омеров каждый день недели и каждая неделя приписываются какому-либо из семи Пастырей. А в пятидесятый день (для подчеркивания параллели со «Шмини Ацерет» можно сказать в первый день восьмой недели) наступает Шавуот.

Таким образом, если в Суккот речь идет о неделе (плюс один), то на Песах о неделе в квадрате (плюс один).

Но что значит «прибавление единицы»? Почему «Шмини Ацерет» празднуется на восьмой день после Суккота, а Шавуот на пятидесятый? Какой смысл придает Тора пятидесяти, юбилею? Ведь, как мы знаем, логика отсчета омеров полностью воспроизводится в логике отсчета субботних лет, завершавшихся пятидесятым – юбилейным – годом.

С одной стороны понятно, что считать 49-летиями неудобно, но раз уж считают юбилеями, то совсем никакого смысла в этом быть не может.

«Начало происхождения бытия»

Подсказка мне видится в одном сообщении Филона Александрийского о ессеях: «Они прежде всего собираются каждые семь недель, поклоняясь не только простому числу семь, но и его квадрату, ибо почитают его святым и вечно девственным. Это канун самого большого праздника, который приходится на пятидесятый день – самое святое и наиболее соответствующее природе число. Оно составлено из суммы квадратов сторон прямоугольного треугольника, который служит началом происхождения бытия».

Способ Филона примирять истины откровения с истинами умозрения трудно признать вполне адекватным. Не случайно этот иудейский автор не пользуется внутри иудаизма серьезным авторитетом, а Лев Шестов и вовсе приписывает ему роковую роль в распространении ложного понимания Писания: «Филон, первый сделавший попытку приобщить западное человечество к явившемуся на востоке откровению, правильно почувствовал, что есть только один путь, один способ привлечь греко-римский мир к истине Библии: убедить его, что истина находится в полном соответствии с учениями эллинской философии. Он знал, что даже Богу не поверят европейцы, пока Он не представит достаточных доказательств своих божественных прав. И Филон впервые заговорил о разумности библейского учения. Его λόγος, взятый им у греческих философов, стал излюбленнейшим мотивом аргументации всех дальнейших христианских апологетов.

Логос греческой философии, ее вечный разум уже целиком заключен в данном на Синае откровении. Бог разумен, сущность Бога - разум: это было обязательным условием успеха новой веры. Греко-римский мир ждал от откровения не новой, дотоле неизвестной истины. Он хотел только нового, авторитетного, не допускающего уже никаких сомнений подтверждения истины ему известной. С Синая, говорил язычникам Филон, Бог возвестил ту же истину, которую вам восхваляли как единую разумную ваши прославленные мудрецы - Сократ, Платон, Аристотель».

Попытка Филона привязать пятидесятницу к теореме Пифагора в этом отношении вполне типичная для него затея. И все же в данном случае, коль скоро само Писание обращается к «квадрату» (ведь сказано «семь седмиц», а не «сорок девять дней»), такое сопоставление может оказаться осмысленным.

Действительно, «семь седмиц» можно перевести как «семь в квадрате дней». И то, что само Писание упоминает о возведении в квадрат не только в связи с числом 49, но и с числом 50 («считай семь седмиц, и совершай праздник Шавуот (Пятидесятницы)») – делает параллель Филона оправданной. Ведь если мы зададимся вопросом, какова «квадратура» пятидесяти, то получим тот самый «священный треугольник», который и имел в виду Филон, а именно - прямоугольный треугольник, катеты которого равны числам 3 и 4, а гипотенуза 5. Сумма их квадратов, как легко заметить, составляет 50.

В том-то и дело, что счет дней омеров так же можно представить как сумму квадратов (сорок девять и один), коль скоро единица (пятидесятый день) является не только единицей, но и квадратом самой себя.

Таким образом, «площади» Пятидесятницы и суммы квадратов сторон «священного треугольника» именно равны: 49 + 1 = 25 + 16 + 9

Но это значит, что Пятидесятницу действительно можно «преобразовать», можно «привести» к мистическому треугольнику Пифагора. А с еврейской точки зрения это ценно уже хотя бы тем, что позволяет соотнести Пятидесятницу с числом колен Израилевых: ведь сумма сторон «священного треугольника» равна двенадцати (3+4+5), что соответствует трем коленам, произошедшим от Рахели (Беньямин, Эфраим и Менаше); четырем коленам, произошедшим от служанок Билы и Зилпы (Дан, Нафтали, Гад, Ашер), и пяти коленам, произошедшим от Леи (Рувен, Шимон, Иегуда, Иссахар и Звулун). Напоминаю, что именно так расположил свой дом Иаков при встрече с Эсавом. (Берешит 33:1-2).

Я, правда, никогда не слышал, чтобы кто-либо кроме Филона назвал этот треугольник «началом происхождения бытия». И узнать, что собственно сам Филон имел здесь в виду, было бы, конечно, небезынтересно.

Со своей стороны я могу добавить только следующее: прямоугольный треугольник, стороны которого соотносятся в пропорции 3, 4 и 5, является первым в ряду прямоугольных треугольников, все три стороны которых измеряются целыми числами (например, 5,12,13 или 7,24 и 25).

Этот треугольник, таким образом, служит самым наглядным и первичным образчиком «теоремы Пифагора», являющейся своеобразным истоком математики. Так Иоганн Кеплер писал: «В геометрии существует два сокровища – теорема Пифагора и деление отрезка в крайнем и среднем отношении (имеется в виду «золотое сечение» - А.Б.). Первое можно сравнить с ценностью золота, второе можно назвать драгоценным камнем».

Но кроме того интересно, что «священный треугольник» был в буквальном смысле этого слова краеугольным треугольником. Дело в том, что в древнем Египте свойства этого треугольника использовались при строительстве, точнее при закладке краеугольных камней. Для того, чтобы вычертить в основании пирамиды прямой угол, землемеры растягивали между тремя колышками веревку с 12 узлами, завязанными на одинаковом расстоянии, так, чтобы получились отрезки в 3, 4 и 5 узлов. Поэтому «священный» треугольник называется также «египетским».

ПАСХАЛЬНАЯ НОЧЬ (Песах 5766 - 11.04.2006)

Праздник времени

Всякий праздник любой религии представляет собой календарный день, вырванный из общего потока будничного времени.

Вот в каких словах пишет об этой особенности культовых празднеств известный религиовед Мирча Элиаде: «Для традиционного человека имитация архетипической модели есть реактуализация мифического момента, в который впервые был явлен данный архетип. Следовательно, и эти церемониалы... приостанавливают течение мирского времени, его длительность и переносят того, кто в них участвует, во время оно».

Такова главная характеристика любого религиозного праздника, как иудейского, так и языческого: он представляет собой время, вырванное из общего временного потока, и являющееся – в той или иной мере – временем «оно».

Неким первичным и образцовым праздником такого типа безусловно является Суббота. В этом отношении Суббота базисна и проста как хлеб или вода. Как эти продукты прекрасны в своей чистоте, сравнительно со всеми прочими многочисленными изысканными блюдами, так же проста и базисна Суббота.

Праздники месяца Тишрей – Новый Год, Йом-Кипур и Суккот - связаны с небесным Судом, Ханука с чудом света, Пурим с превратностью еврейской судьбы и т.д. Лишь Суббота - это прежде всего праздник Времени нетто. В Субботе святое время (прообразующее Вечность) противопоставляется будничному – это основное, если не единственное содержание этого праздника.

И все же имеется еще один праздник, который это общее для всех праздников выделение времени дополнительно и своеобразно подчеркивает, и этот праздник - Песах.

В самом деле, Песах подчеркнуто теряется между двумя праздничными датами – между 14 нисана, когда пасхальные агнцы приносились в жертву, и между собственно опресночным днем 15 нисана, до полного наступления которого (до полуночи) они должны были быть съедены.

Мы читаем: «И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне; с опресноками и с горькими зельями будут есть его. Не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, а жаренного на огне, с головой его и с ногами, и с внутренностями его. И не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне. И так ешьте его: чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посох ваш в руке вашей, и ешьте его с поспешностью; это пэсах Господень». (Шмот 12.8-12).

В Пасхальной ночи, как быть может ни в каком другом иудейском празднике, заметен мистериальный момент – участники текущей пасхальной трапезы участвуют в той самой трапезе, на высоте которой произошел Исход из египетского рабства.

Более того, все прочие «полуночные» события воспринимаются стянутыми к этой таинственной трапезе. Так, в одном из пасхальных гимнов поется:

«Итак, это было в полночь. Ты много чудес сделал ночью: именно в эту ночь, «ночь охранения», Аврааму праведному геру, дал Ты победу ночью (гл 14). И это было в эту полночь.

Ты судил Авимелеха, царя Герара, во сне ночном, и пригрозил арамеянину Лавану во мраке ночи, и боролся Израиль с ангелом и победил его ночью – и это было в эту полночь.

Первенцев Египта Ты поразил в полночь. Сил своих они не досчитались, когда проснулись ночью... и это было в эту полночь...

Валтасар, пивший из Храмовых сосудов, погиб в ту же ночь, спасся изо рва со львами мудрый Даниэль ночью. Даниэлю открылось тайное видение ночью. И это было в эту полночь...

Приблизь пришествие Будущего мира, который «не день и не ночь» (Захария 14.7) Всевышний, покажи, что Ты всюду присутствуешь – и в дне, и в ночи (Пс 76.16). Прикажи охранять Твой город день и ночь, дневным сиянием озари мрак ночи – в эту полночь».

Разумеется, отличие между языческими мистериями и пасхальной трапезой имеется, и оно достаточно очевидно. Языческие мистерии – это соучастие в архетипическом, то есть в образцовом надисторическом событии, так или иначе истории предшествующем. В пасхальной трапезе евреи единяются с участниками вполне посюстороннего исторического события, которое «во время оно» было «текущим событием», а не каким-то принципиально вневременным. Кстати говоря, суббота, служащая напоминанием о миротворении, также относится к истории, а не к предисторической архетипике. Это первый день собственно исторического мира - первое тишрея первого года.

Итак, пасхальная ночь – это особое уникальное время, время как бы дополнительно вытесненное из общего потока своей сумеречностью, своей пограничностью. Пасхальная ночь подчеркнуто себя трансцендирует...

«Ма ништана»?

Поэтому дважды уместен вопрос, задаваемый по традиции младшим участником пасхальной трапезы: Чем отличается эта ночь от всех ночей?

Приведем эту песню целиком:

«Чем отличается эта ночь от других ночей? Почему во все ночи мы можем есть и хамец, и мацу, а в эту ночь только мацу? Почему во все ночи мы едим разную зелень, а в эту горькую зелень? Почему во все ночи мы не обмакиваем еду, а в эту обмакиваем дважды (карпас в соленую воду и марор в харосет)? Почему во все другие ночи мы можем есть и сидя прямо и облокотившись (возлежа), а в эту ночь все мы (пьем вино) только облокотившись?"

Мы видим интересную особенность: за исключением зелени, которая в эту ночь может есться и горькая и не горькая, все прочие показатели категоричны. Едят только мацу, а определенную еду только обмакнув ее, пьют только опершись. Это «только» очень характерно для Песаха, и причем только для Песаха.

В самом деле, рассмотрим с этой точки зрения тот же Суккот. В этот праздник, также связанный с воспоминанием исхода (Ваикра 23.42-43), евреи вроде бы неделю сидят в Сукке, подобно тому как в Песах они неделю едят мацу. То же и четыре вида растений, они оказываются чем-то вроде горькой зелени и обмакиваемой пищи...

И все же, по меньшей мере, одно различие имеется: нет этого категорического «только». В Суккот человек должен есть и спать в Сукке. Но отнюдь не «только». Разве можно сравнить требование трапезничать в Сукке с законами уничтожения квасного хлеба?

Ни крошки квасного не должно быть в течение недели в доме еврея. В этом отношении подготовка к Песаху больше напоминает меры строжайшего карантина, чем обычную уборку. Ничего подобного нельзя отметить в отношении постоянных жилищ в пору Суккота: в доме можно есть и тем более спать, не говоря уже о менее значимых действиях, связанных с жилищем.

Это характерное пасхальное «только» явственно напоминает нам общую логику генетики пола, согласно которой мужская природа представляет собой смешение двух начал (Х и У хромосомы, хамец и маца – "все ночи"), а женская природа представлена «только» женским началом (ХХ хромосомы, только маца – "эта ночь").

Остается лишь добавить, что в отношении мацы это характерное пасхальное «только» справедливо также и в отношении всей пасхальной недели. При всем том, что обязанность еврея есть мацу распространяется лишь на саму пасхальную ночь, квасное запрещено не только есть, но даже и держать в доме в течение всей недели.

Как известно, в пасхальный период иудеями используется отдельная специальная посуда, котороя запаковывается и хранится отдельно в течение всего остального времени. По существу, пасхальная посуда создает отдельный своеобразный быт: есть из пасхальной посуды - это больше, чем переодеться на праздник.

Тем самым мы видим, что с точки зрения выделенности во времени Песах – это не только загадочная мистическая полночь, составляющая как бы дополнительное измерение в общем потоке времени. Песах, пасхальная неделя - это особая лакуна во времени. И различие между этой лакуной и прочим временем так же радикально, как радикально различие между мужским и женским.

ИСХОД И СМЕРТЬ (Песах 5765 - 28.04.2005)

Неожиданная аллегория

Последний день Песаха совпадает с днем прохождения сынов Израиля по дну Ям-Суф. В этом событии позволительно усмотреть последний акт рождения народа Израиля, которому традиционно уподобляется исход.

Но если исход сравнивают с рождением, то не менее осмысленно сравнить его также и со смертью, т.е. с переходом души в мир Истины. Ведь в свете тех исследований околосмертного опыта (ОСО), которые начались проводиться чуть более 20 лет назад, можно сказать, что смерть и рождение очень похожи. Рождение человека (в широком смысле млекопитающего) как бы творилось по образу его умирания. Прохождение через черный тоннель подобно прохождению по родовым путям. Выход души из собственного тела напоминает выход младенца из тела его матери. Наконец, те же самые лица – те же родители, те же бабушки, дедушки и т.д. – радостно встречают сначала рожденного младенца, а впоследствии его душу, вышедшую из тела.

В этом смысле исход в той же мере может быть уподоблен смерти, в какой он уподоблен рождению: казни – это родовые схватки, но казни – это также и агония.

Таким образом, если традиционно исход из Египта (с кульминационным эпизодом прохождения через Ям-Суф) сравнивается с рождением, с прохождением плода по родовым путям, то его можно сравнить также и с прохождением души через «черный тоннель».

Если продолжить эту аналогию, то дарование Торы будет соответствовать встрече со Светом, а отправка разведчиков в Эрец Исраэль, после которой сыны Израиля в последний раз возопили «Не лучше ли нам возвратиться в Египет?» (Бемидбар 14.3), по всей видимости, будет соответствовать последней критической черте, когда возвращение в тело еще возможно.

В этом же смысле уместно сопоставить круг религиозных представлений, порожденных исследованиями околосмертных состояний, с представлениями иудаизма.

Откровение ХХ-го века

Прежде всего следует отметить, что на характере исследований ОСО исходно лежит определенное религиозное мировоззрение Нового времени, которое в следующих словах лаконично выразил Кант: «Все, что человек сверх доброго образа жизни предполагает возможным сделать, чтобы стать угодным Богу, есть лишь иллюзия религии и лжеслужение Богу».

Так Муди в своей книге «Свет с того света» (1988) пишет: «Воздействие ОСО, похоже, всегда одинаково: открыто неверующие до опыта люди впоследствии говорили, что твердо верят в Бога и высоко ценят духовное начало, как и те, кто верил в Бога всегда. После пережитого обе группы с уважением относились к религии, хотя это их отношение существенно отличается от узких и жестких установок большинства церковных учений. Через этот опыт они пришли к осознанию того, что вера не является, не может являться вопросом и делом одной «праведной» религиозной группы против других «неправедных» групп. Люди, прошедшие через ОСО, возвращаются в этот мир с убеждением, что вера заключается в вашей способности любить, но отнюдь не в доктринах или вероисповеданиях. Короче, они убеждены, что Бог великодушен намного больше, чем они полагали прежде, и что вероисповедание не имеет никакого значения» Реймонд Муди «Снова о жизни после жизни – Свет с того света» Москва 1998 стр. 326

Подобные выводы основываются на опытах некоторых фанатичных людей, которые распрощались со своим фанатизмом после того, как пережили опыт ОСО, в частности, на следующем свидетельстве молодого семинариста: «В том видении я понял, каким упрямым ослом я был, когда носился со всеми этими теориями, когда глядел сверху вниз на каждого, кто не был одного со мной вероисповедания или не подписывался под моими теологическими воззрениями. Многих моих знакомых ожидает большой сюрприз, когда они выяснят, что Господь не интересуется теологией. Похоже, Он кое-что находит забавным, не более того, потому что Он вовсе не интересовался моим вероисповеданием. Он хотел знать, что в моем сердце, а не в голове» 297

К аналогичным выводам склоняются также и некоторые другие исследователи ОСО. Так д-р Реннет Кинг пишет: «Работа над исследованием ОСО во многих отношениях изменила мою жизнь. Во-первых, я стал «духовнее». Не религиозным, нет, а духовным. В чем разница? Мудрец однажды сказал: «Религиозная личность следует учению своей церкви, в то время как духовная личность следует велению своего сердца». Изучение ОСО заставило меня поверить в это. Если вы изучите великие религии мира, то обнаружите, что за многими из них стоят подобные опыты. Какие основные послания несут нам люди, пережившие ОСО? Знание и любовь важнее всего на свете – вот эти послания. Это уже официальные религии привнесли свои догмы и каноны» 381

Муди также много говорит не только о важности любви, но и важности знания. Так в разделе «Ценность учения» Муди пишет: «Люди, находившиеся на грани смерти, начинают по-новому ценить знания. Некоторые говорят, что это результат обозрения жизни. Существо света сообщает им, что познание не прекращается со смертью; что знание можно взять с собой. Другие описывают послежизнь как царство страстного поиска знания. Одна женщина описывала то место как огромный университет, где люди заняты серьезными беседами об окружающем мире. Другой мужчина рассказывает о нем как о царстве сознания, где любое знание вам доступно… Такой краткий – и не взирая на это мощный - опыт обучения изменил жизнь многих из переживших ОСО. Короткое время, в которое им была открыта возможность тотального обучения, сделала их жадными до знания по возвращения в свои тела. Они часто меняют сферы своей деятельности или приступают к изучению серьезных наук. Однако ни один из известных мне людей, побывавших за чертой смерти, не гнался за знанием только ради знания. Скорее, все они чувствовали, что знание важно в том случае, если способствует обретению цельности личности. И опять-таки мы возвращаемся к теме ощущения всего и вся: знания порождают добро, если делают что-либо целостным» 292

Но почему теологию не отнести к такого рода знаниям? Почему «Бог не интересуется теологией»? Зачем теологию непременно связывать с фанатизмом, с «догмами и канонами», а не со знанием? Ведь первый интерес как раз представляют собой предметы, связанные с идентификацией Святящегося существа. По всей видимости, дело не столько в «теологии», сколько в том статусе, который она занимает внутри веры.

Между тем бросается в глаза, что в этих аспектах подход иудаизма как раз перекликается с религиозной картиной, возникающей на основании исследований ОСО.

В самом деле, с одной стороны иудаизм не очень дорожит «теологией», с другой он дорожит знанием. Действительно, учеба – это в сущности последняя эсхатологическая цель иудаизма. Так Рамбам пишет: «Не для того жаждали наши мудрецы и пророки наступления дней Машиаха, чтобы властвовать над всем миром или мстить народам, а также не для того, чтобы народы возвеличили их, и конечно же не за тем, чтобы есть, пить и веселиться, - а для того, чтобы могли без помех изучать Тору и познавать ее мудрость, дабы удостоиться жизни будущего века». (Законы царей 12. 4)

Причем жизнь будущего века опять же будет в значительной мере состоять из учения - из учения в небесной ешиве - «Ешиве шель-мала», в которой занимается также и сам всеведущий Господь, как сказано (в трактате Авода Зара (4.б): «первые три часа Святой, да будет Он благословен, сидит и занимается Торой».

При этом уместно отметить, что евреи выполняют заповеди не из фанатизма (хотя такие исполнители, конечно, также встречаются), а по слову Всевышнего. Иными словами, они хотят выполнить Его повеления, еще до того, как поняли, т.е. идеологически обосновали их значение. Они стремятся исполнять повеления Творца заранее признавая, что эти повеления могут быть лишены какого-либо объективного смысла, т.е. иметь какую-либо «теологическую» поддержку. В трактате «Перкей Авот» говорится: «Старайся выполнить незначительную заповедь наравне с важной, ибо не тебе знать награду за них».

Впрочем, открытие того, что в загробном мире ценятся не только знания, но также и любовь, что побывавшая там душа получает два послания, опять же подводит нас к иудаизму. Ведь иудаизм учит об откровении Всевышнего через два Своих Имени – милующее и любящее Четырехбуквенное Имя, и имя Элоким, отвечающее за разумное устройство мира, а тем самым и за знания.

Итак, опыт умирания и смерти, как он стал известен из исследований ОСО, можно признать очень близким опыту исхода сынов Израиля из Египта, так что их вполне можно использовать как образы друг друга.

ОСНОВЫ ДЕСЯТИЧНОГО ИСЧИСЛЕНИЯ («Песах» 5762)

Пурим и Песах

Исход из Египта, 3314 годовщину которого мы отмечаем в эти дни, именуется традицией «нес галуй», т.е. явное открытое чудо.

Праздник, приходящийся на последний зимний месяц адар, - Пурим - зародился в условиях сокрытия Божественного лица. В свитке «Эстер» имя Всевышнего ни разу не упоминается, и события управляются Им не явно. Все складывается как бы само собой.

Лаплас говорил, что его теория может обходиться без гипотезы Бога. Идея Пурима определенным образом перекликается с этим подходом. В Пурим Всевышний остается в тени. В чуде «переворачивания», совершившегося на Пурим, Всевышний никак явно Себя не обнаружил. Праздник последнего месяца (Адара) поэтому имеет своеобразный агностический привкус.

В этом отношении праздник первого месяца (Нисана), Песах, - полная противоположность Пуриму. В исходе евреев из Египта Божественное вмешательство в историю было столь явственно, что в тот момент отрицать Его существование могли лишь злонамеренные люди. Фараон, который при первой встрече с Моше и Аароном сказал: «Кто Господь, чтоб я послушал голоса Его и отпустил Израиля? Я не знаю Господа» (Шмот 5.2), в конце признал верховную власть Всевышнего.

Это присутствие Всевышнего в событиях исхода просматривается во всем. Прежде всего его можно усмотреть в том, что евреи морально не были готовы к освобождению, что Всевышний выводил их почти против их воли. Действительно, во всех последующих событиях священной истории Всевышний открывался в меру готовности еврейского народа Его принять, Более того, считается, что Он открывается в ответ на человеческий порыв, именуемый на языке традиции «импульсом снизу». Однако в исходе все было по-другому. После столетий рабства евреи находились на предпоследней ступени нравственной деградации. В ту минуту, когда Всевышний впервые обратился к Моше на Хореве, сыны Израиля были совершенно неспособны к «импульсу снизу».

Однако за тот год, на протяжении которого происходили грозные сверхъестественные явления, именуемые «египетскими казнями», за тот год, на протяжении которого Всевышний явным образом вмешивался в историю, народ подготовился к освобождению.

За четыре дня до исхода сыны Израиля отобрали для заклания овнов - животных, считавшихся у египтян священными. А само это заклание осуществлялось в тот момент, когда зодиак этого божества (Овна) находился в зените.

Таким образом, это чудесное перевоспитание Израиля (и Фараона) шло под воздействием десяти казней – грозных сверхъестественных явлений природы. В смысл этих казней, и прежде всего в смысл их числа, и хотел бы я сейчас углубиться. Какое значение имеет то обстоятельство, что казней было десять? Что значит десятка?

Число десять в еврейской традиции

Само по себе число десять определенным образом выделено еврейской традицией. В трактате Талмуда «Перкей Авот» (5) говорится: «Десятью речениями был создан мир… Чему это учит? Он мог бы быть созданным и одним речением, употреблено же десять для того, чтобы взыскать с нечестивых, которые вредят, и наградить праведных, которые поддерживают мир, созданный десятью речениями».

Далее в трактате «Перкей Авот» перечисляются иные случаи, когда в традиции фигурирует «десятка»: «Десять поколений было от Адама до Ноаха, от Ноаха до Авраама тоже десять… Десяти испытаниям подвергся отец наш, Авраам…. Десять чудес совершилось перед отцами нашими в Египте… Десятью казнями поразил Всесвятой, да будет Он благословен, египтян в Египте и десятью у моря… Десять раз предки наши искушали Господа… Десять чудес совершил отцам нашим в Храме… Десять вещей было сотворено накануне субботы в сумерки»

К этому внушительному перечню вполне можно добавить также и число «сфирот», и число заповедей, написанных на двух скрижалях завета, а также число разведчиков, посланных в Эрец Исраэль. Причем из этого прецедента учится, что число десять является минимальным количеством, необходимым для проведения общественной молитвы.

Однако особое внимание я бы хотел уделить все же именно числу «сфирот» (как в значении божественных качеств, так и в значении цифр).

В древнем каббалистическом источнике «Сефер Ецира» сказано, что мир создан 22 буквами и десятью цифрами. И это очень существенное утверждение.

Ведь тем самым нам сообщается, что десятичная система исчисления является ниспосланной свыше.

Как известно, счет может производиться с равным успехом по любой системе, начиная с двух и кончая… в сущности, бесконечностью! То есть мы можем пересчитывать предметы не только десятками и дюжинами, но вообще любым произвольным числом, например тремя миллионами двадцатью шестью или хотя бы восьмьюдесятью тремя. Так, для использования восьмидесятетроичной системы исчисления следует ввести 82 цифры и изобразить это последнее восемьдесят третье число добавлением нуля к первому числу, т.е. все тем же иероглифом «10».

Итак, исчислять предметы с равным успехом можно по любой системе. С математической точки зрения десятичная система является совершенно случайной и не имеющей преимущества ни перед какой другой (например, в компьютерной технике с успехом используется двоичная, восьмеричная и шестнадцатеричная системы исчисления).

То, что повсюду люди пришли именно к десятичной системе отсчета, естественно объяснить тем простым фактом, что изначально для счета они пользовались пальцами. Десять пальцев представляют собой естественный арифмометр, и не удивительно, что именно на десятичной системе основывались все национальные арифметики начиная с самых древних времен.

Однако прежде чем выяснять, какие мистические прозрения могут скрываться за этим «естественным» объяснением, стоит обратить внимание на другой смысл «десятки» (точнее, любого числа, принятого в качестве ключевого в данной системе счета, но для удобства будем говорить о «десятке»).

Если каждое число обладает какой-то своей индивидуальностью, какой-то своей особой мистикой, то десятка выделяется на этом фоне не столько мистичностью, сколько рационалистичностью. Ведь десятка - число, как говорится, «круглое», и человек всегда стремится к округлению всех «неудобных» чисел к числам кратным десяти. Тем самым десятка как бы напоминает собой Разум, задача которого заключается прежде всего в том, чтобы все «округлять», т.е. приводить иррациональную действительность к рациональному пониманию.

«Все действительное разумно и все разумное действительно» - провозгласил Гегель. В сущности, эта громкая фраза является девизом философии, выражением ее задачи даже тогда, когда она сама признает, что задача эта невыполнима.

Десятка претендует в сущности на то же самое, на что претендует Разум. Разум утверждает, что все можно понять, Десятка - что все можно измерить.

В этом смысле «округляющее число» - десятка - является символом рациональности, но одновременно… и божественного совершенства. Ведь только Божество, в отличие от Разума с его вечными претензиями, действительно обладает полнотой знания, действительно все сводит к Себе.

Иными словами, если божественных «сфирот» действительно десять, то и система счета должна быть десятичная.

И коль скоро в период исхода Всевышний решил явиться явно, то естественно, что Ему могло показаться уместным явиться десятью силами, явиться десятикратно. Иными словами, не удивительно, что Всевышний решил сломить волю Фараона именно десятью казнями.

Перст Божий

Однако здесь уместно вспомнить об объяснении, согласно которому человечество издревле пользуется десятичной системой только потому, что у человека десять пальцев.

В этом стоит разобраться. Действительно, что значит, что в книге Сефер Ецира написано, что цифр именно десять? Значит ли это, что фундаментальный для иудаизма мистический текст незаметно для себя пленился неким естественным обстоятельством? Может быть верно другое, может быть десятичная система отсчета – это предустановленная свыше мистическая действительность, в соответствии с которой были созданы десять человеческих пальцев?

Иными словами, может быть не по числу пальцев создан счет, а пальцев на человеческих руках было создано десять (а не шесть и не двенадцать) именно потому, что мир творился десятью «сфирот»!

А о том, что это именно так, как раз подсказывают некоторые известные религии «десятки». Действительно, например, десять заповедей были записаны на двух скрижалях по пять на каждой, и при этом пять первых (описывающие взаимоотношения между Богом и человеком) соответствуют пяти вторым (описывающим взаимоотношения между человеком и человеком).

Но та же самая картина наблюдается и в отношении десяти египетских казней. Их так же принято рассматривать парно, а значит можно воспринять и как соответствующие друг другу пальцы правой и левой руки.

Убедившись, что казнь «макат кеним» им воспроизвести не по силам, египетские волхвы сказали по ее поводу: «Это перст Божий (эцба Элоким)» (Шмот 8.15). Это меткое замечание уместно распространить на все казни – они были божественными пальцами, извлекающими Израиль из египетского плена. И неудивительно, что пальцы одной руки полностью соответствовали пальцам другой.

Действительно, первая казнь – «кровь» соответствует казни «язвы» (шестая казнь), вторая казнь – «лягушки» – соответствует седьмой казни «град» (Магараль объясняет, что как лягушки выходят из нижних вод, так град выходит из вод верхних), третья казнь «мошки» соответствует восьмой – «саранча». «Дикие звери» соответствуют «тьме», ну и, наконец, пятая казнь – «падеж скота» соответствует десятой - «гибели первенцев».

Итак, Всевышний обрушил на Египет не одну казнь, а десять, для того чтобы явить Себя во всей подобающей для пасхального откровения полноте.

ПРАЗДНИК СВОБОДЫ («Песах» 5761)

Пасхальный седер

В недельном чтении «Бо», в котором описывается последняя египетская казнь – гибель первенцев и исход - мы сталкиваемся с заботой не только увековечить это событие, но как бы вписать его самого в общий ряд последующих актов «увековечивания».

В самом деле, в саму ночь исхода народ праздновал Песах точно так же, как он стал праздновать его в дальнейшем. «Пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство, по агнцу на дом… И пусть едят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне; с опресноками и с горькой зеленью будут есть его. Не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде… И да будет вам день сей в память, и празднуйте его как праздник Господу в роды ваши, как установление вечное празднуйте его. Семь дней ешьте опресноки, точно к первому дню устраните квасное из домов ваших… В первый день священное собрание и в седьмой день священное собрание… Храните это как закон для себя и для сынов своих навеки. И будет, когда войдете в землю, которую даст вам Господь, как Он говорил, соблюдайте это служение. И когда скажут вам дети ваши: «что за служение у вас?», то скажите: «Это жертва пэсаха Господу, который прошел мимо домов сынов израилевых в Египте, когда Он поражал египтян, а наши дома избавил» (12.4-28)

Итак, мы видим, что «седер Песах» - устав Песаха дается прежде, чем сам Песах состоялся, прежде самого «прохождения» («песах» значит «прохождение»). При этом сам исход оказывается действием насквозь ритуальным, а не спонтанным, как вроде бы положено для всякого исторического события. Мы видим, что Исход готовился от вечности и осуществлялся как грандиозная мистерия.

Не только пасхальный «седер», не только воспоминание об освобождении носят ритуальный характер, как мы видим, такой характер был присущ уже самому исходу. Но тем самым и всякий пасхальный седер оказался причастен первоисходу. Все евреи всех времен чувствуют себя сидящими за одной пасхальной трапезой. Восхитительное сказание, записанное в главе «Бо», продолжается в каждую пасхальную ночь, когда евреи собираются у пасхальных столов и читают: «В каждом поколении должен еврей смотреть на себя так, как будто он сам, лично вышел из Египта, как сказано: «И возвести сыну твоему в тот же день, говоря: ради этого сделал Бог мне при выходе моем из Египта» (13.8). Ночь самого исхода оказалась неразрывно связана со всеми последующими ночами с 14 на 15 нисана.

Итак, освобождение евреев из египетского рабства парадоксально «отмечалось» уже в сам исторический момент собственного осуществления, совпадало с празднованием этого освобождения!

И это обстоятельство хорошо вписывается в общий ряд других событий, сопровождавших исход евреев из Египта.

Песах справедливо зовется праздником свободы (как говорится в пасхальной агаде: «Сегодня мы рабы, завтра свободные люди»). Но при этом важно отдавать себе отчет в том, что эта свобода явилась в результате Божественного насилия над историей. Исход был осуществлен силами Самого Всевышнего, и именно поэтому традиция выделяет историю исхода как «нес галуй», т.е. как ослепительное явное «открытое чудо».

Но с чем это могло быть связано? Почему Всевышний, который никогда не насилует природу и напрямую не вмешивается в историю, но желает, чтобы все вызревало само, «снизу» в данном случае изменил Себе?

На этот вопрос традиция дает однозначный и вполне исчерпывающий ответ. Приведу его со слов Магараля: «Причина состоит в том, что Святой хотел, чтобы Израиль был Его собственным народом, чтобы он был выведен из владения египтян для того, чтобы стать Его рабом. А то, что посвящено именно Ему, подобает и отделить именно Ему» («Гвурат Ашем» 55)

Иными словами, Всевышний вмешался в историю напрямую, для того чтобы Своим явным вмешательством установить в мире Свое явное представительство – народ священников – Израиль. Своим явным вмешательством, явным присутствием Всевышний заявил о Себе, как о внеприродном, сверхприродном Божестве, которому подчинены все стихии. Всевышний решил силой приобрести Себе евреев, чтобы никто никогда из них не мог сказать, что он вышел из Египта из-за сложившейся там «революционной ситуации» и что он не посвящен Всевышнему.

Но тут нам впору задаться другим важным вопросом, а именно как соотносится свобода человека с Божественным предопределением, с Божественным диктатом? До какой степени Всевышний может принуждать человека, и где в этом отношении кончаются, если вообще кончаются, Его возможности?

Свобода или осознанная необходимость?

В основе еврейского представления о свободе воли лежит известное талмудическое изречение, принадлежащее раби Акиве: «Все предвидено («цафуй»), но свобода дана» (Перкей Авот 3.19)

Эти слова можно понять двумя способами. Согласно первому пониманию предопределен лишь физический план бытия, различные события, вытекающие из природы вещей, в то время как акты человеческой свободы спонтанны. Согласно второму пониманию, предопределена вся действительность, в том числе и все движения человеческого духа,.. но свобода дана. В последнее понимание, выглядящее весьма парадоксальным, я надеюсь углубиться в следующей статье, а на сей раз хотел бы рассмотреть первый подход.

Уже ближайшее знакомство с еврейской традицией позволяет заключить, что человеческая свобода понимается в ней как нечто безусловное и центральное по своему значению. Более того, свобода как будто бы понимается именно так, что ее актов невозможно предвосхитить, ибо свобода – это именно то, что отдано во власть самому человеку. Ведь предсказать свободный поступок, выявить в свободе какую-то свою «внутреннюю закономерность», которую можно пронаблюдать извне, значит усомниться, что свобода вообще существует.

Как бы то ни было, но из самого общего контекста иудаизма мы ощущаем, что даже если человек никак не властен над судьбой, он все же властен над собственным нравственным выбором.

В писании можно привести десятки, если не сотни высказываний вроде следующего: «Раз скажу Я о каком-либо народе или царстве: искоренить и разрушить, и погубить! Но если тот народ, о котором Я это изрек, раскается во зле своем, то отменю Я то зло, которое замыслил сделать ему. А в другой раз Я скажу о каком-либо народе и царстве: построить и насадить! Но если совершит он зло в глазах моих, не слушая голоса Моего, то отменю Я то благо, которым думал облагодетельствовать его» (Иермиягу 18.7-11)

Эти слова достаточно естественно понять в том смысле, что Всевышний предвидит одно, и даже выносит на основании этого предвидения Свой приговор, а случается другое и Он передумывает. Ведь если мы предположим, что Он заранее знает, что «народ раскается во зле», то что значит, что Он решил его «искоренить и разрушить»? Какой смысл может иметь тогда приведенное изречение, кроме риторического?

А в нашем недельном чтении мы сталкиваемся с еще более явным примером, такого рода. Так в тот момент, когда Всевышний убил египетских первенцев, он избрал первенцев сынов Израиля, посвятил их себе, т.е. предназначил для ведения храмовой службы (Шмот 13.2). Однако из-за греха золотого тельца у первенцев Израиля была отнята священническая функция, и вместо них Всевышний решил посвятить на священническую миссию потомков Леви, которые не приняли участие в поклонении: «Возьми левитов вместо всех первенцев из сынов Израиля» (Бемидбар 3.45)

Но что значит, что Всевышний, который все предвидит, вдруг изменил свой вечный замысел, изменил сам закон Торы? Разве Его вечный замысел не должен был быть исходно другим с учетом Его знания, что сыны Израиля поклонятся золотому тельцу? Что тогда Тора хочет нам сообщить, говоря, что Всевышний изменил свой Закон в свете поведения людей? Если Он заранее знал, что евреи отольют золотого тельца, то Он вроде бы должен сразу с учетом этого знания постановить, что священство берется из колена Леви, а не из первенцев всего Израиля. Но тогда свобода человека не находится полностью в сфере Божественного предопределения и даже предвидения.

А ведь, как мы видим, этот подход применим даже не только к личностям, но и к народам, в отношении которых как раз можно было бы ожидать, что они управляются естественными массовыми страстями и потому могут быть предсказуемы.

Когда же речь заходит о свободе воли индивида, мы тем более убеждаемся, что в глазах иудаизма она совершенно спонтанна и никому не подконтрольна. В этом вопросе традиция иудаизма последовательно разводит «физическую» и «метафизическую» сферы, различает два четких плана: предопределенный Всевышним природный план, и отданный в руки самого человека план духовный.

В пользу того, что предопределен лишь «физический» план бытия, но сфера духа непредсказуема, мы можем заключить из самых разных комментариев, как например: «Все во власти небес, кроме страха небес». Или из следующих слов Талмуда (Нида - 16б): 121 Господь «решает над каплей, кто из нее произойдет - мужчина или женщина, слабый или сильный, бедный или богатый, низкорослый или высокий... а также решает все, что с ним (человеком) случится… Но будет ли он праведным или нечестивым - этого не решает, а отдает (выбор) в руки самого человека, одного его...».

Традиция приводит немало историй, свидетельствующих о том, что человеческая свобода не «просчитывается», и даже более того, отменяет предопределенность. Так в Талмуде (Шаббат 156б) рассказывается следующая история, произошедшая с дочерью того, кто сказал «Все предвидено, но свобода дана». Мы читаем: «Сказали ему астрологи: «В тот день, когда она ступит под свадебный балдахин, ее ужалит змея, и она умрет». Ее это очень тревожило. В день свадьбы она вынула заколку и вонзила в стену и заколка попала в глаз змеи. Утром, когда извлекли заколку, на ней оказалась змея. Сказал ей отец: «Что ты совершила?». Сказала ему: «Вечером пришел нищий и постучал в дверь. Все были заняты трапезой, и никто не услышал. Я поднялась, взяла ту еду, что ты мне принес, и отдала ему».

В иерусалимском Талмуде (Шабат 6.9), рассказывается о том, как два ученика рабби Ханины пошли рубить дрова. По дороге их встретил астролог, который сказал: «Вот эти двое выйдут, но не вернутся». По дороге ученикам повстречался старик, который три дня ничего не ел. Они отдали ему половину бывшего у них хлеба. Старик съел и помолился: «Как вы сохранили сегодня душу мою, так да будет сохранена сегодня ваша душа!» Ученики рабби Ханины вернулись с миром. Тогда люди, слышавшие слова астролога, спросили его: «Разве ты не сказал: Вот эти двое выйдут и не вернутся». Значит, астрология ложь». Все же они пошли выяснить и нашли змею, половина которой была на одной вязке дров, а другая на второй. Спросили: «Что доброго вы сегодня сделали?». Им рассказали. Сказал астролог: Что поделаешь, если Бога иудеев можно умилостивить половиной каравая»

Из этих и множества друг притч и историй, казалось бы, можно однозначно заключить, что иудаизм с одной стороны признает, что ясновидящие и уж тем более Всевышний могут предсказывать некие события, но в то же время никто не в силах предвосхитить поведение человека.

Но в то же время классический подход иудаизма в целом опирается на другое понимание слов рабби Акивы, а именно на понимание, предложенное Рамбамом в 5-й главе Гилхот Тшува: «Вы можете спросить: если Всевышний знает прошлое и будущее, то Ему должно быть известно так же, будет ли такой человек праведником или злодеем. Если Он знает, что тот будет праведником, значит, этот человек не может стать злодеем. А если у того все же есть возможность стать злодеем (и он им становится), то получается, что Создателю не было известно заранее, кем будет этот человек? Знай, что ответ на этот вопрос длиннее окружности Земли и шире Великого океана. И он опирается на множество великих основ… Не может человеческое знание постигнуть этого. Подобно тому, как человек не в состоянии постичь суть Творца, ибо сказано: Не может человек узреть Меня и выжить… Мы должны решительно признать, что человек волен поступать так, как ему заблагорассудится, и Всевышний не понуждает его и не предопределяет его поступки. Хотя Ему все известно»

Фантазия Шопенгауэра

Это понимание признается в иудаизме классическим. Выше я привел слова Талмуда (Нида - 16б): Господь «решает над каплей, кто из нее произойдет - мужчина или женщина, слабый или сильный, бедный или богатый, низкорослый или высокий... а также решает все, что с ним (человеком) случится… Но будет ли он праведным или нечестивым - этого не решает, а отдает (выбор) в руки самого человека, одного его...».

Согласно Рамбаму эти слова следует понимать в том смысле, что не решая за человека кем он будет – праведным или нечестивым, Всевышний вместе с тем предвидит его выбор. Но если он предвидит, то значит, мы имеем дело с какой-никакой, но все же предопределенностью, в свете которой свобода воли начинает выглядеть фикцией. И именно с этой трудностью связаны заверения Рамбама, что человеческий разум не в силах постигнуть этого.

Но как же нам все-таки следует понимать это противоречие? Как можно объяснить этот парадокс? Обычно в этом случае апеллируют к общему антиномизму еврейского мироощущения, когда два противоположных подхода могут признаваться истинными. Так, известный иерусалимский раввин Мордехай Нойгершл в статье, посвященной теме свободы воли, пытается свести эту проблему к классическому талмудическому парадоксу, сформулированному в трактате Эрувин: «Школа Шамайя и школа Гилеля спорили друг с другом. Каждая утверждала, что только ее мнение должно быть основой для Галахи. И тогда раздался Глас с Небес: «Устами тех и других говорит Божественная истина. Но Галаха будет установлена по учению Гилеля».

«Мы поняли, - заключает в этой связи р.Нойгершл, - что всезнание Бога вполне может ужиться со свободой выбора для человека. В чем же корень проблемы? Откуда она взялась? Все дело в том, что до сих пор мы не признавали, что в одном явлении могут сосуществовать два взаимоисключающих подхода. Нам казалось, что от одного из них надо непременно отказаться… Если знание Всевышнего недоступно нашему пониманию, то, осознав свою ограниченность и смирившись с ней, мы не должны подвергать сомнению истинность каждого из двух взаимоисключающих постулатов».

Иными словами, р.Нойгершл пытается убедить нас в том, что вся проблема в непривычности нашей головы к парадоксальной, полисубъектной логике. Само же по себе это нормально, когда сосуществуют два противоположных подхода. Все бы ничего, но тот общий вывод, который сделал сам р.Нойгершл, в действительности заставляет усомниться, что он применил здесь талмудический антиномический подход. Он пишет: «Мы привыкли видеть в свободе выбора неопределенность: либо мы поступаем так, либо иначе. И если Бог знал, допустим, еще вчера, как именно мы поступим сегодня, то по нашим понятиям здесь имела место предопределенность. Следовательно, у нас не было свободы выбора. Выход из этого положения очень прост: речь идет не о том, что Богу известно сегодня, как мы поступим завтра. На самом деле, Богу известно, как мы поступили завтра. Ибо Он «находится» и в сегодня, и в завтра. Будущее существует для него так же отчетливо, как прошлое и настоящее».

Идея, высказанная р. Нойгершлом, достаточно распространена. Впервые, насколько мне известно, ее высказал Шопенгауэр, пораженный мыслью Канта, что пространство и время это не объективная реальность, а лишь априорные формы чувственности. В книге «О духовидении» Шопенгауэр пишет: «При ясновидении порядок и закономерность внешнего мира, основанные на времени, пространстве и причинности, в известной степени упраздняются. Благодаря достоверной теории Канта об идеальности времени и пространства мы теперь знаем, что вещь-сама-в-себе не ведает различия между прошедшим и будущим. Таким образом, эти различия оказываются не абсолютными и потому не представляют собой непреодолимых препятствий… Если время не есть определение настоящей сущности вещей, то для этой сущности понятия ДО и ПОСЛЕ не имеют значения… всякое событие может быть узнано прежде, чем оно случится в действительности».

С той поры идея эта формулировалась неоднократно, например, англичанином Дж. Данном. А не так давно я натолкнулся в интернете (http://iraz1999.chat.ru/) на независимую разработку этого взгляда автором, исследующим Нострадамуса.

Должен признаться, что мне видятся в этой теории очень серьезные и даже непреодолимые трудности. С идеей того, что где-то уже все сразу существует, могут прекрасно уживаться буддисты. Хорошо согласуется с теорией Шопенгауэра исламский фатализм. Я думаю, что эта идея показалась бы удачной Кальвину, но для иудаизма она явно не подходит.

Одна из самых глубоких интуиций иудаизма говорит об истории, о становлении мира, об открытости его развития, об «импульсе снизу». Согласно иудаизму Вечность жизненным образом нуждается во Времени, зависит от него, наполняется его свершениями. Поэтому для иудаизма будущее в принципе не может обладать той же степенью реальности, что настоящее и прошлое.

Иудаизм, быть может, как ни какая другая религия признает возможность «заглянуть в будущее». Это постоянно делали пророки. Так в Торе Моше было предсказано, что евреи будут рассеяны по всему миру; а у пророка Иешайи (13.19) говорится, что Бавель не просто падет, но навсегда запустеет. ТАНАХ содержит десятки описаний предстоящих исторических событий. Но от признания возможности заглянуть в будущее еще далеко до утверждения, что онтологический статус будущего точно такой же, как прошлого и настоящего. Есть разница между расчетом траектории полета снаряда и самим полетом. Пророки и ясновидящие видят некие астральные проекты, которые, как неоднократно говорится в Писании, могут переиначиваться.

Теория Шопенгауэра, которой так загорелся р.Нойгершл, утверждает, что будущее уже вполне реально наличествует, и по р.Нойгершлу так получается, что то, что для человека прошлое, настоящее и будущее, то для Всевышнего существует все сразу. Таким образом, речь как будто бы ведется о двух позициях, о двух проекциях, имеющих в виду одну и ту же картину.

Я не могу с этим согласиться. Это не две симметричные проекции, не просто два независимых взгляда: мой из настоящего и Его из «всего сразу». «Все сразу» в этой картине неизбежно оказывается доминантной действительностью и тем самым предопределяет меня настоящего. Во всяком случае, в границах этой теории никак невозможно обусловить мир вечности временным миром, а только это делает свободу свободой.

Если мы считаем, что прошлое, настоящее и будущее каким-то образом сосуществуют «сразу», то настоящее превращается в фикцию, в нем нет смысла. В этом случае настоящее – это лишь волна, которая пробегает по безбрежному морю вечности. Но для чего эта волна вообще тогда нужна? Не видно чтобы именно она – эта волна - делала бы море морем, наполняла бы его, как это действительно имеет место в тех представлениях о Времени и Вечности, которых придерживается иудаизм. К тому же, если настоящее – это лишь волна в безбрежном море вечной жизни, то почему бы тогда не прогнать эту волну еще и еще раз? Это очень бы походило тогда на то, что у древних именовалось «вечным возвращением». И именно к этому взгляду наиболее близко стоит откровение Шопенгауэра, а вовсе не к еврейскому подходу.

Но кроме того, сторонники этой теории не замечают одного скрываемого в ней противоречия. Ведь согласно этой теории умершие души должны встречаться в том мире с еще не родившимися душами, так как если бы те уже свои жизни прожили! «Приложившийся к народу своему» Авраам должен был бы немедленно столкнуться со своим отдаленным потомком Эйштейном, так как если бы тот уже жил и умер. А ведь ни одна религия ничего не сообщает о таком причудливом опыте. Напротив, согласно иудаизму, существует два хранилища душ: до воплощения и после, т.е. иудаизм никак не может допустить, чтобы скончавшись, Авраам мог бы встретиться с Эйнштейном. Более того, предложенный Шопенгауэром взгляд предполагает, что проживая жизнь в настоящем, я одновременно существую так же и в ином мире в качестве уже умершего! Ведь в вечности я всегда есть, вместе со всем своим будущим и приведшей меня туда смертью. Иными словами, согласно этому взгляду должно так получаться, что те, кто в настоящее время умирают, должны встречаться с нашими душами в небе, несмотря на то, что мы вроде бы еще находимся на земле! Конечно, можно предположить, что умерев, душа не переходит в вечность, а остается еще в каком-то другом временном мире, что вечный мир поджидает ее где-то еще дальше. Но это так же противоречит опыту практически всех религий.

Талмудический антиномизм

Как же тогда можно понять парадоксальную формулировку раби Акивы: «Все предвидено, но свобода дана»? Прежде всего, следует отметить, что возможность Всевышнего видеть будущее человека до известных пределов не противоречит его свободе. Ведь даже мы, люди, на каждом шагу «предсказываем» поведение других людей, причем не становясь при этом ни пророками, ни гадалками. Мы «предсказываем» поведение окружающих нас людей, полагаясь на одних и не доверяя другим. В этом отношении мы так же как Всевышний предвидим поступки и реакции людей, не лишая их при этом свободы. Разумеется, мы отдаем себе отчет в условности нашего предвидения, и случается, что переживаем разочарования, но тем не менее это позволяет нам верить, что у Всевышнего подобная способность предсказания на множество порядков превосходит нашу. Это и значит, что Он «все предвидит». Но здесь все же важно оговориться, что и у Всевышнего в этом отношении имеется предел.

Р.Нойгершл подкрепляет свое истолкование слов раби Акивы «все предвидено, но свобода дана» ссылкой на трактат Эрувин, в котором провозглашается, что в противоречивых высказываниях Писания и Талмуда в действительности нет антагонизма, что «как эти, так и другие слова – это слова Бога живого».

Говоря о свободе воли, р.Нойгершл очень кстати вспомнил об этом антиномическом талмудическом подходе, странно только, что он употребил его к истолкованию внутренне противоречивого, но все же ОДНОГО высказывания раби Акивы, вместо того, чтобы привести ВТОРОЕ действительно противоположное ему!

В том-то и дело, что смысл первой части высказывания раби Акивы, что «все предвидено», раскрывается только в контексте противоположного высказывания, согласно которому «предвидено не все». Ведь в иудаизме существует масса притч и высказываний – и в прошлый раз я приводил некоторые из них – из которых следует, что в сфере свободы Всевышний предвидит как раз не все.

Сегодня я приведу еще один пример такого подхода. В Торе написано: «И вот Господь стоит над ним, и сказал Он: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Ицхака. Землю, на которой ты лежишь, тебе дам ее и твоему потомству» (Берешит 28.13). Раши по поводу этих слов замечает: «Хотя мы не находим в Писании, чтобы Святой, благословен Он, связывал Свое Имя с праведниками при их жизни и писалось бы «Бог такого-то человека», ибо сказано: «Вот святым Своим не верит» (Иов 15.15), здесь Он связал Свое Имя с Ицхаком. Поскольку его глаза померкли и он безвыходно пребывал в доме, он как бы уже умер, и дурное побуждение не было властно над ним».

Итак, если Всевышний не связывает Свое имя с именами живых праведников (за одним единственным исключением, которое Раши специально объяснил), то значит Он допускает, что даже Его предвидение, причем даже в отношении праведника, может обмануться.

Итак, можно сказать, что Всевышним предвидено все (и свобода дана) только при условии, что у этого «всего» все же имеется некий (асимптотический) предел, что в глазах Всевышнего человек всегда хранит в себе тайну, всегда способен удивить не только себя, но и Его.







Еврейская глубинная мудрость - регулярные материалы от р. Меира Брука

 

Недельная глава Торы -

Parashat Mishpatim - 25 February 2017






Еврейская глубинная мудрость - регулярные материалы от р. Меира Брука

Aryeh Baratz: arie.baratz@gmail.com      webmaster: rebecca.baratz@gmail.com